За время своей философской деятельности Хайдеггер разработал множество примечательных идей. Проблема в том, что существует немало различных их интерпретаций, и, в зависимости от исследовательского подхода, творчество Хайдеггера (особенно позднее) может приобретать очень разные облики. Попытаюсь кратко изложить важнейшие, на мой взгляд, идеи.

Хайдеггер этапа написания "Бытия и времени" не был удовлетворен феноменологией Гуссерля, которая подразумевала картезианский и кантианский дуализм субъекта/объекта, сознания/реальности. Хайдеггер считал, что приняв словарь европейской философской традиции, Гуссерль заодно принимает все существующие в ней стереотипы. Чтобы сделать мир единым, следует вернуться к самым истокам философии, до того, как Декарт расколол мир на субъект/объект, начать с Бытия, а не с отрезанного от реального мира сознания - картезианского конструкта. По мнению Хайдеггера, лучшим началом для этого было обращение к досократикам.

Центральная концепция "Бытия и времени" - Dasein. Dasein это нечто, что способно задавать философские вопросы, чье бытие базируется на нем самом. Это не "субъект" в картезианском смысле, скорее "субъект-объект". Один из конституирующих элементов Dasein - бытие-в-мире (in-der-Welt-sein). Бытие-в-мире это взаимодействие с миром, воздействие на мир, реакции на стимулы мира, постоянное привычное поведение, совершенно не обязательно "осмысленное" или "рациональное" - просто привычное, повседневное. Это абсолютно центральная идея ранней философии Хайдеггера - первичность и базовость обычных, привычных, каждодневных поведенческих практик. На этих практиках базируются все остальные способы понимания бытия. Витгенштейн называл эту сумму человеческих практик ("бэкграунд") "the whole hurly-burly" (что-то вроде "вся эта мешанина"), и считал, что ее невозможно исследовать и четко категоризировать. Хайдеггер же считал, что можно, и "Бытие и время" посвящено как раз этой задаче - исследованию и структурированию "экзистенциальных структур бытия".

Таким образом он описал все аспекты человеческой феноменологии - социальные взаимодействия ("настроение", Befindlichkeit), пространство, язык и коммуникацию, время. Причем в каждом случае более базовым и дающим возможность дальнейшего раскрытия и понимания мира является обычный, привычный поведенческий уровень. Все было бы слишком долго рассказывать, но приведу один пример. При взаимодействии с миром применяются инструменты (Zeug). Инструмент существует в контексте целостной референциальной сети практик и значений, и поэтому привычен, незаметен, когда используется. Хайдеггер называл это "сподручность" (Zuhandenheit). Но есть и другой способ посмотреть на инструмент - например, когда он сломан и становится заметен - абстрактно, как на субстанцию со свойствами. Это называется Vorhandenheit ("присутствует под рукой", но смысловой перевод - что-то вроде "перед глазами"). Zuhandenheit является более базовым и необходим для понимания вещи как Vorhandenheit. Примерно так же со всеми другими структурами бытия.

"Понимание" - еще один важный момент "Бытия и времени". Для Хайдеггера понимание мира это его постепенное раскрытие (Erschlossenheit) с помощью постоянного, протяженного во времени перехода от "себя" к "миру" и обратно (напомню, что "я" и "мир" - Dasein - являются целым, именно поэтому правильнее назвать это субъект-объект), и дополнения контекста о том и другом. Это т.н. герменевтический круг - идея, играющая очень важную роль во всем творчестве Хайдеггера.

Почему поведенческий уровень в любом случае является базовым и необходимым для дальнейшего понимания мира? Потому что человек "вброшен" (Geworfen, "вброшенность" - Geworfenheit) в мир - он по определению уже находится в традиции, в историческом контексте, в сети практик и пресуппозиций, в "бэкграунде". Эта идея в корне противоречит философии, начавшейся с Бэкона и Декарта, и особенно философии Просвещения, которая выделяла философу или ученому некую привилегированную позицию, дающую возможность объективного взгляда "со стороны". Также она подразумевает отсутствие какой-либо сущности человека, "человеческой природы" (еще одна идея философии Просвещения). Человек вброшен, он бытие в историческом контексте, его сущность - это его существование, не больше и не меньше. "Объективное" научное исследование это идеализация и абстракция. Ученый всегда находится в историческом контексте и может только интерпретировать, но не производить абсолютное знание. Это центральная мысль постмодернового понимания науки, давшего начало таким дисциплинам, как социология науки. Книги Бруно Латура "Лабораторная жизнь" ("Laboratory life") и "Мы никогда не были современными" ("Nous n"avons jamais ete modernes", "We have never been modern") - из самых популярных ее озвучиваний. Но следует заметить, что это не исключительно идея Хайдеггера. Например, для "критической теории" Франкфуртской школы центральной была похожая концепция т.н. "имманентной критики" - "критики изнутри".

Социальная философия начиная с Гоббса и Адама Смита, а особенно философия Просвещения, подразумевала, что человек это индивидуальный агент, которому присуща определенная природа. Хайдеггер показал, что это не так - сути человека не существует, мир целостен, и это сумма человеческих практик. Основываясь на таком понимании объекта социологического исследования, а также на других высказанных Хайдеггером и его последователем Мерло-Понти идеях, Пьер Бурдье разработал влиятельную школу социологии. Например, "хабитус" ("габитус", habitus) Бурдье - в определенном смысле синоним Sorge и соседних концепций, а "социальное поле" - синоним контекста той или иной человеческой практики в референциальном целом.

Влияние "среднего" и "позднего" (т.е., после "Поворота", die Kehre) Хайдеггера на социологию не так однозначно. С одной стороны, в "Истоке художественного творения" (Der Ursprung des Kunstwerkes) можно проследить ранние идеи, важные для социологии - в частности, образование референциальной сети практик, целостного контекста вокруг "произведения искусства" (например, храма). Но в целом, склонность позднего Хайдеггера к вычурной, тщательно подобранной терминологии (где важную роль играет даже выбор фонем), и, как следствие, его явная анти-витгенштейнианская позиция - идиосинкразичный словарь против контекстуальных практик, "языковых игр" - как мне кажется, позволяет сказать, что поздний Хайдеггер не имел какого-либо заметного значения для социологии.

Суммируя: Хайдеггер один из важнейших мыслителей 20 в. - на мой взгляд, самый важный (вместе с Витгенштейном). Концепции и отчасти даже терминология Хайдеггера прочно вошли в обиход некоторых дисциплин, и особенно социологии.

Фотограф Andrea Effulge

Философия Хайдеггера

Мартин Хайдеггер – видный германский философ, который покинул нас совсем недавно, оставив многие труды, среди которых: «Бытие и время», «Кант и проблема метафизики», «Введение в метафизику», «Учение Платона об истине: «письмо о «гуманизме», «Путь к языку», «К делу мысли» и другие. Философия Хайдеггера базируется как на неокантианстве и философии жизни, так и на феноменологии Гуссерля. Последнюю мыслитель успешно адаптировал к решению проблем философии экзистенциализма. Возвращаясь к вопросу смысла бытия, философ вновь задался проблемой экзистенции, которую решал формированием теории онтологии конкретного человека, как раз базируясь на феноменологии Гуссерля. Нельзя не отметить влияние Ясперса, с которым Хайдеггер переписывался и дискутировал несколько десятилетий.

Философия Хайдеггера, решая проблему смысла бытия, утверждает, что только человеческому разуму оно открыто, так как, сталкиваясь с разными проявлениями Ничто, человек стремится своим разумом к общим сущностям, благодаря чему и может познать своё бытие. Как указано в моей статье о философии эксзистенциализма, бытие - это осознание и переживание разумом своего существования. Мартин Хайдеггер, говоря о, например, страхе и ужасе, равно как и о любых других влиятельных переживаниях, акцентировал внимание на том, что для человека, испытывающего ужас, всё сущее теряет оттенки и детали, а так же смешивается в некоторую общую массу, а совсем не важное сущее вообще теряет всякий смысл.

То есть, в философии экзистенциализма Хайдеггера своим бытием, наблюдаемым даже с стороны, доказывает способность разума к переживанию и осознания самого бытия, но только личного, персонального. Хотя последняя теория нисколько не мешает онтологии разума. В первом своём произведении «Бытие и время» Хайдеггер заостряет внимание на важной роли в существовании человека факта его конечности и осознания разумом неизбежности завершения существования, таким образом, логически эта роль переносится на время. Время выступает и критерием, и фактором влияния, и важным ноуменом в бытии, независимым от самого бытия как такового, то есть, например, интенсивность существования не влияет на само время как таковое и это важно для экзистенции по Хайдеггеру.

Философия Мартина Хайдеггера кратко критиковала классическую европейскую науку о человеке в том, что последняя акцентирует внимание на вульгарном настоящем в бытии человека, деля существование на моменты настоящего – «теперь», игнорируя бытийную онтологическую ценность будущего и тем более прошлого. Главная же претензия мыслителя к европейской философии была в том, что она отожествляла или тесно связывала бытие с объективным существованием, с материальным чувственным миром не смотря на то, что истоки и основания бытия лежат в сознании – феномене субъективном и имматериальном. По Хайдеггеру существование не тождественно наличию в сущем – мире вещей и физических явлений. Мыслитель утверждал, что устремляясь в будущее в своих мыслях, разум испытывает истинное бытие, в то время как концентрируясь на настоящем, а особенно мире вещей, он забывает о конечности бытия, пребывая в иллюзиях момента.

Важность нюанса онтологии личности и её бытия Мартин Хайдеггер поставил не только конечность, но и однократность и принципиальную невозвратность каждого момента. Личность в своём бытии и его осознании констатирует свою уникальность, личностный опыт отражается в индивидуальных страхах, совести, осознании вины и заботы, уровне решимости и многом другом. Всё это по Хайдеггеру духовный опыт бытия, который никак не является материальным сущим из мира вещей. Философия Мартина Хайдеггера кратко и не совсем в целом критиковала техногенную цивилизацию современности мыслителя и мифы в самой философии, которая, по мнению мыслителя, содержала множество надуманных гипотез.

Отвечая на вопрос: Что такое философия? Хайдеггер выводил мышление как способ познания из памяти, в том числе духовного опыта. А саму память этимологически связывает с благодарностью и, можно сказать, моралью. Продолжая этимологические изыскания древнегерманского языка, мыслитель выводит понятие мысль как явление, порождающее внутренний мир, тот же индивидуальный духовный опыт, а язык он называет проявление самого бытия. То есть язык, это вербальная форма отражения осознания и переживания существования – бытия. Философ заостряет внимание на том, что даже незнакомый язык, который не понимает человек, для него всё равно не просто болтовня, а осознаваемый факт передачи информации в слове. Язык - это тот инструмент, которым человек способен заявить о своём бытии, в том числе объясняя его самому себе.

Философия Мартина Хайдеггера концентрируется как на онтологическом бытии, так и морали человечества в целом. А особенности отношений мыслителя и правительства Германии в время второй мировой войны лишь иллюстрируют, что философу необходимо сторониться участия в политике. Но в любом случае в краткой статье объять все изыскания этого исследователя не представляется возможным, а остаётся посоветовать обратиться непосредственно к его творчеству.

12. М. Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1880–1976) - немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности… Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего… Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности» .

Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Наиболее крупные представители экзистенциализма - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г.О. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала у феноменологии Э. Гуссерля.

В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему «открыто бытие», именно такое бытие экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем - человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир - он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как «вечного присутствия». По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т. п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и ничто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «человеческое и божественное». Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т. е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия.

Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и «омассовление» культуры. Истоки метафизики, по Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т. е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать - ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такое воззрение возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры - в языке: «Язык - это дом бытия». Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание», поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми». Язык, открывающий «истину» бытия, продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность». В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению.

Итак, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и «делание», которое предполагает «заботу».