Философия в древней греции. Кто такой философ? Имена великих философов. Периодизация древнегреческой философии

20.09.2019Рубрика: Гематология

Философские размышления появились уже в первых произведениях древнегреческих историков Фукидида, Геродота и Гомера. В VI веке до н.э. зародилась философия Древней Греции. Примерно в это же время появились философские течения в Индии и Египте.

Формирование древнегреческой философии в VI-V веке до н. э.

Первой философской школой в Древней Греции принято считать школу мыслителя Фалеса в городе Милетскут. Отсюда произошло название этой школы-милетской. Первая школа философов отличалась тем, что понимала мир как единое целое, не отделяя живые субстанции от неживых.

Фалес . Этот философ первым открыл Созвездие Большой Медведицы и определил, что свет луны, попадающий на землю, является её отражением. Согласно учению Фалеса, всё, что нас окружает, состоит из воды. Его тезис – “всё из воды и всё в воду”. Вода одушевлённая субстанция, которая, как и космос, наделена одушевлёнными силами. Фалесом была заложена мысль о единоначалии природы, то есть, рождённая из единого целого. Современниками это принято называть натурфилософией.
Анаксимандр . Земля, согласно его учению, есть невесомое тело, которое парит в воздухе. Современный мир сложился из морских отложений на границе между водой и берегом. По учению Анаксимандра, Вселенная умирает, чтобы снова возродиться.
Ещё один представитель милетской школы Анаксимен ввёл понятие аппейрона – неопределённого начала. Он понимает воздух как наполняющее всё живое и неживое. Душа человека также состоит из воздуха. Если разрядить воздух, он распадётся на пламя и эфир, по мнению философа, сгущаясь же, воздух превращается сначала в облака, затем в ветер и камни.
Из философов Древней Греции раннего периода становления выделялся из Эфоса. Он происходил из аристократического рода, однако оставил свой дом и ушёл с учениками в горы. Фундаментом всего сущего Гераклит считал огонь. Душа человека, вечна горящая, тоже состоит из огня. Удел мудреца – быть вечно наполненным огнём поиска истины, утверждал философ. Один из самых известных тезисов Гераклита: “всё течёт, всё меняется.” Как и философы милетской школы Гераклит считал, что Вселенная умирает, чтобы снова возродиться. Главное отличие его философии состоит в том, что всё живое материальное рождается в огне и уходит в огонь.

Рис. 1. Гераклит.

Гераклит создал новое понятие в философии – “Логос” -это своеобразный свод законов созданный божественными силами. Логос, иными словами, голос космоса, но даже услышав, люди не понимают и не принимают его. Всё живое может меняться, но сущность Логоса всегда остаётся прежней.

Пифагор . Этот древнегреческий философ и математик основал свою школу в Кротоне. Пифагорийцы считали, что государством должен управлять человек с благородным сердцем. В основе всего сущего, считал мыслитель, лежат числа. Учёный также известен доказательством своих геометрических и математических теорем. Таблицей Пифагора пользуются с древнейших времён по сей день.

Школа элатов

Школа элатов уделяла своё основное внимание объяснению природе мира и бытию человека в этом мире. Основные философы этой школы – Зенон, Ксенофан и Парменид.

Ксенофан , философ и поэт, одним из первых заговорил о подвижности Вселенной. Он также подверг критике религию древних греков. Высмеивал и прорицателей с предсказателями, называя их мошенниками.
Приёмный сын Парменида Зенон разработал теорию “мира мнения”, в которой главная роль принадлежит движению и числу. Этот мыслитель пытается отсечь всё непонятное методом исключения.
Парменид утверждал, что в мире нет ничего, кроме бытия. Критерием всего, считал философ, служит разум, а всё чувственное имеет размытые границы и не подлежит глубокому осмыслению.

Демокрит

Одним из виднейших идеологов натурфилософии был мыслитель Демокрит.

Демокритом утверждалось, что у подножия Вселенной лежит множество миров. Каждый такой мир состоит из атомов и пустоты, пустота наполняет пространство между атомами и миром. Атомы, сами по по себе неделимы, они не меняются и бессмертны, число их бесконечно. Философ утверждал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, а знание причин есть основа действию.

На первом этапе формирования древнегреческой философии появляется обобщение знаний. Первые философы пытаются понять устройство мира, появляются понятия о космосе и атомах наполняющих пространство.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Расцвет Древнегреческой философии

В период V-IV веков до н.э. в Древней Греции развиваются точные науки и естествознание. Примечательно, что это развитие происходит на фоне мифологии и религии.

Софисткая школа

Школа софистов была известна своим критическим отношением к религии многобожия Древней Эллады, основоположником этой школы стал Протагор.

Протагор был философом-путешественником, объехавшим всю Грецию и бывавший за границей. Он встречался с видными политическими деятелями Эллады: Периклом и Еврипидом, которые искали его советов. Основой идеологии Протагора стал его тезис: “человек есть мера всего” и ” человек всё понимает, как понимает”. Его слова следует понимать как то, что человек видит и чувствует, и есть на самом деле. Учение философа привело к тому, что его обвинили в атеизме и изгнали из Афин.
Антифонт – один из младшего поколения софисткой школы. Мыслитель считал, что человек сам должен заботиться о себе, при этом сущность природы неотделима от человека. Антифонт, также как и Протагор, подвергся гонениям со стороны властей за то что женился на рабыне, а всех своих рабов отпустил на волю.

Сократ

Этот философ, родившийся 469 году до н.э., любил ходить по улицам города и вести беседы с людьми. Будучи по профессии скульптором, Сократ успел поучаствовать в Пелопонесской войне.

Философия Сократа полностью отличается от идеологии его предшественников. В отличие от них, Сократ не предлагает размышлять и созерцать, он предлагает действовать во имя благородных целей. Жить во имя добра – вот основной тезис Сократа. Знания мыслитель рассматривает как общий фундамент для саморазвития личности. “Познай самого себя” – вот основной тезис философа. В 399 году до н. э. Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодёжи. Ему был вынесен смертный приговор. Как свободный гражданин Эллады, Сократ был должен принять яд, что он и сделал.

Рис. 2. Сократ. Работа Лисиппа.

Платон

После смерти Сократа одной из самых видных фигур среди философов Древней Греции становится Платон. В 387 году до н. э. этот философ образовал свой круг учеников, который в дальнейшем стал его школой под названием Академия. Так её назвали по местности, на которой она находилась.

В целом, философия Платона вобрала в себя основные тезисы Сократа и Пифагора. Мыслитель стал основоположником теории идеализма. Высшее нечто, согласно его теории, есть Благо. Человеческие желания непостоянны и напоминают колесницу запряженную двумя конями. Познание мира, по Платону, – это стремление увидеть в каждом человеке красоту души. А приблизить человека к Благу способна только Любовь.

Аристотель

Кульминацией древнегреческой философии, её самой замечательной вехой, принято считать труды философа Аристотеля. Аристотель обучался в Академии Платона и создал единый комплекс из науки, логики, политики и естествознания.

Материя, по мнению Аристотеля , то из чего сделан наш мир, сама по себе она не может ни исчезнуть, ни переродиться, так как инертна. Аристотелем созданы понятия времени и пространства. Он обосновал философию как систему знаний науки. Как и Сократа, этого мыслителя обвинили в безбожии и заставили покинуть Афины. Умер великий философ на чужбине, в городе Халкис.

Рис. 3. Бюст Аристотеля. Работа Лисиппа.

Закат Древнегреческой философии

Классический период философской мысли Древней Греции завершился со смертью Аристотеля. К III веку до н. э. наступил закат философии, так как Эллада пала под ударами Рима. В этот период приходит в упадок духовная и нравственная жизнь древних греков.

Основными идеологиями в этот период принято считать эпикурейство, скептицизм и стоицизм.

Эпикур – видный философ, родился в 372 году до н. э. Он утверждал, что мир невозможно изменить. Согласно учению мыслителя, атомы передвигаются в пустом пространстве. Высшим началом человека Эпикур считал удовольствие. Вместе с тем, мыслитель утверждал, что безнравственный человек не может быть счастлив.
Клеанф – один из основателей стоицизма утверждал, что мир есть живое вещество управляемый законом божественных сил Логосом. Человек должен слышать волю богов и подчиняться каждому их велению.
Философом Пирроном было введено понятие скептицизма. Скептики отвергали накопленные знания людей, утверждая что человек не может знать и малую толику об окружающем его мире. Поэтому человек не может судить о природе вещей и тем более давать ей какую-либо оценку.

Несмотря на закат философской мысли Древней Греции, она заложила фундаментальную основу человеческой личности становления моральных и нравственных принципов.

Что мы узнали?

Постепенный переход древнегреческих философов от простого созерцания природных явлений к самой сущности человека, создал фундамент для современного моральных качеств с синтезом науки. Кратко самые главные философы Древней Греции – это Аристотель, Платон, Сократ и Демокрит: о них и некоторых других философах и философских течениях рассказывается в этой статье.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.5 . Всего получено оценок: 131.

Все страны / Греция / Древнегреческие философы

Древнегреческие философы

Древнегре́ческая филосо́фия – философия, возникшая в Древней Греции. Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI века до нашей эры по VI век нашей эры. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом, это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но, живёт не только «по природе», но и «по установлению». Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но, в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но, потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон. Характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире всё соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – всё служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако, в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии – Сократу, Платону и Аристотелю – , примерно, на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создал философию, как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель – науку, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

В целом, древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 года до нашей эры), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 год нашей эры).

Фалес

Фале́с (625 - 547 года до нашей эры) – древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Он – представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) – он, неизменно, открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности. Имя Фалеса уже в V веке до нашей эры стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» и её «родоначальником» Фалеса называли уже в древности.

Фалес был знатного финикийского рода и получил на родине хорошее образование. Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в , в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес был «тонким дипломатом и мудрым политиком»; он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Кроме того, Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула. Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую, носят анекдотичный характер.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалёку от города Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В эпоху Фалеса греки, да и весь мир, пережили ряд потрясающих открытий. Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы, как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы. Он первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Он предсказал солнечное затмение (585 года до нашей эры), после чего и прославился. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны – такую же часть от лунного пути. Можно говорить о том, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Кроме того, Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).

Фалес понимал толк и в геометрии. Фалес первым сформулировал и доказал, что вертикальные углы равны, что имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, что диаметр делит круг на две равные части, а также, что вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.

Фалес умел определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В
основе этого способа лежит теорема, названная, впоследствии, теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне. Будучи в Египте Фалес поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звёзд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому, что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаём по своему усмотрению. Собрав, таким образом, много денег, он показал, что философы, при желании, легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть, благодаря знаниям.

По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, всё сущее образуется из воды. Всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также, испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения – дух, «гнездящийся» в воде. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Космос одушевлён и полон божественных сил. Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна к божественному.

Фалес предполагал, что Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому, по природе, свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звёзд происходят оттого, что всё качается на волнах по причине подвижности воды. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды. Звёзды состоят из земли, но, при этом, раскалены; а Солнце и Луна – землистого состава (состоят из земли). Также, он считал, что Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. То есть, Фалес утверждал, что Земля, как суша, как собственно тело, физически держится на некой «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть, конкретно текучесть, неустойчивость и тому подобное). А вокруг Земли происходит обращение небесных явлений, и, таким образом, именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

К сожалению, сочинения Фалеса не сохранились. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и всё известное об его учении происходит из вторичных источников.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения – в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии, вообще.

Анаксимандр

Анаксима́ндр Миле́тский (610 - 540 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Он же автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Впервые в Греции установил гномон – простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшие форму сферической чаши – так называемый скафис.

Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи. Именно он ввёл иное понятие первоначала всего сущего – апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». Апейрон, в результате вихреобразного процесса, разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и так далее, взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» – Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом, она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь.

Анаксимандр составил первую карту Земли. Земля имеет вид части колонны – цилиндра, диаметр
основания которого в три раза превышает высоту: «из двух плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна». По его теории Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь – Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.

Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Порядок
следования соответствует принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. Размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 раз больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым, Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.

Заключительный этап возникновения мира – появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Всё живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.

Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь.

Гераклит

Геракли́т Эфе́сский (544 - 483 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен, как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

Гераклит родился и жил в .По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов с чисто номинальной властью), потомков Андрокла, однако, добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Гераклит «не был ничьим слушателем». Он был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него, также, не было, однако, его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно.

Гераклит, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошёл мир в целом, отдельные вещи и даже души. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому, для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время, как вода – лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Изменения между огнём, морем и землёй устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой,
ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира. Бодрствующие, спящие и мёртвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и, таким образом, снижена их активность.

Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнём, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Это, в равной мере, относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная»; «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеком».

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо – линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие, как здоровье или отдых, выглядят возможными только, если мы распознаем их противоположность: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых».

Г) некоторые противоположности сущностно связаны, поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное – это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары – температура. Также, пара день-ночь – общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

У Гераклита Бог выглядит, как имманентный вещам или, как сумма пар противоположностей. Гераклит не
ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделён рассудком и интуицией, но не мудростью. Бог – общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей, таким образом, формирует единый, связанный, определённый комплекс – единство.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют, как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. А император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.

Парменид

Пармени́д (520 - 450 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Именно к нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.

Парменид происходил из знатной и богатой семьи; он отличался непостижимостью и даже неким безумством. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить. Кроме того, бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, а Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.

Дошли до нас и следующие высказывания Парменида: бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий».
Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но, Небытия нет). Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.

«Парменид – мыслитель действительно необыкновенной глубины», – говорил Сократ в диалоге Платона«Теэтет».

Протагор

Протаго́р (481 - 411 года до нашей эры) – древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. Также, его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность, благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».

Протагор в молодости занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. Однако, многое указывает на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. А многие и вовсе считают, что как раз Демокрит (наряду с Платоном) относился к числу тех философов, которые испытали на себе наибольшее влияние Протагора.

Протагор завоевал известность не только во многих греческих городах, но и на Сицилии и в ,
именно, благодаря своему преподавательскому ремеслу. За своё преподавание брал высокие гонорары – это и позволило ему много путешествовать. Его лекции пользовались успехом в домах известных и богатых людей, интересующихся культурой. С 484 по 406 года до нашей эры тесно общался в Афинах с Периклом и Еврипидом.

Философ Протагор – это воспитанник персидских магов, а, также, родоначальник софистического образа жизни. Протагор известен ещё и тем, что заложил начало научной грамматики – различие видов предложения, родов прилагательного и существительного, наклонений глаголов и времён. Он брался, также, за вопросы правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у предшественников. Он является основным героем диалога одного из трудов Гераклида Понтийского и Платона.

Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: поскольку люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины). «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Всё есть таким, каким оно кажется нам».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором, как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так, одновременно, и нечто иное, ему противоречащее.

Но, не все были готовы принять философию Протагора. В 411 году до нашей эры в Афинах за сочинение «О богах», в котором он категорично сомневается в существовании небожителей, был обвинён в бесчестии и безбожии и изгнан. После чего, вскоре погиб во время кораблекрушения по пути на Сицилию.

Демокрит

Демокри́т Абдерский (460 - 370 года до нашей эры) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, , ). На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Растрата наследства, в те времена, преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги были потрачены не зря.

Демокрит был очень странным человеком. Он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Кроме того, Демокрит, без видимой причины, разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. Именно за эту свою привычку Демокрит получил прозвище «Смеющийся Философ». Многие считали Демокрита умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Но, тот постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.

Демокрит, практически, первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Демокрит считал, что истинное сущее бытие не может, само по себе, ни возникать, ни исчезать. Демокрит первым высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом, атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянном движении, и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и, вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков, либо сцепляются, либо разлетаются.

Образовавшиеся соединения держатся вместе и, таким образом, производят возникновение сложных тел. Само же движение – свойство, естественно присущее атомам. Тела – это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено, как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку всё, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть, хотя бы, маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение, по принципу «подобное притягивается подобным». По существу, это чёткая констатация принципа инерции – основы всей современной физики. От тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но, чувственное восприятие даёт лишь «тёмное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигается посредством разума. Демокрит был «самым тонким из всех древних мыслителей».

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой
Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжёлые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между лёгким и тяжёлым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В своём стремлении к центру вихря более тяжёлые тела вытесняют более лёгкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжёлых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной плёнки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Однако, он не был сторонником теории шарообразной Земли. Если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом, чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звёздам) оно движется. Кроме того, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит и гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звёзд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом, миры могут сталкиваться, разрушаясь. Если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишённом страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит был сторонником античной демократии и противником рабовладельческой аристократии.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых, до настоящего времени, не сохранился ни один. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита – своего философского антагониста.

Сократ

Сокра́т (469 - 399 года до нашей эры) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет.

Сократ вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился, как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин.

Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.

Сократ впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провёл в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путём сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Этот призыв обращён не только к отдельному человеку, но и к народам.

Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел
осмысленную картину этого космоса. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом, оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.

Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам). Он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или, хотя бы, ранения пожилого мудреца. В 399 году до нашей эры жители предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ отверг все обвинения в богохульстве и развращении молодёжи и заявил «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Когда Сократу предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф – это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался, как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть, как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому, тот спокоен пред ликом смерти. Сократ был отравлен цикутой. «Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец, прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».

Ксенофонт

Ксенофо́нт (430 - 356 года до нашей эры) – известный древнегреческий писатель, философ, историк, полководец, политический деятель. Его творчество очень ценилось античными риторами, к тому же, оно оказало огромное влияние на латинскую прозу. Главным сочинением Ксенофонта является «Анабасис Кира».

Ксенофонт родился в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа.

После того, как Пелопонесская война была проиграна Спарте в 404 году до нашей эры, Ксенофонт покинул родину, присоединившись к экспедиции Кира. После смерти самого Кира, Ксенофонт смело и умело руководил отступлением десяти тысяч греков через вражескую землю. Ксенофонт проделал полностью весь поход – начиная от наступления на Вавилон и битву при Кунаксе, заканчивая отступлением через к Трапезунту, а потом на Запад в Византий, Фракию и Пергам. Именно в Пергаме Ксенофонт стал одним из стратегов греческого войска. Так как он сблизился со спартанским царем Агесилаем, а потом ещё и отправился с ним в Грецию, то в Афинах его осудили за государственную измену и конфисковали имущество. Ксенофонт стал служить под начальством Агесилая, принимал участие в битвах и походах против врагов Спарты – даже против Афин. Когда спартанцы подарили ему небольшое имение около элидского города Скиллунта, то он там поселился в уединении, стал заниматься литературными трудами.

Биографом Ксенофонта был Диоген. Все философские идеи того времени, также, как и учение Сократа – всё это оказали на философа небольшое влияние. Но, это довольно ярко сказалось в его религиозных взглядах – для них, прежде всего, характерна вера во вмешательство богов в дела людей, а также, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным волю. Правда, этические взгляды Ксенофонта вовсе не возвышаются над прописной моралью, а вот политические его симпатии полностью на стороне спартанского аристократического государственного устройства. Кроме исторических книг, написал, также, ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.

Ксенофонт в своём сочинении «О доходах» предлагал афинскому государству создать, в конечном итоге, гигантское, по тем временам, предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства.

Платон

Плато́н (428 - 347 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и, до сих пор, остаётся крупнейшим философом Западной Европы.

Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Платон родился в Афинах в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона, восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики – Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Настоящее имя Платона – Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф – за широкий лоб.

Около 408 года до нашей эры Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» – Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Сократ является неизменным участником, практически, всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

После смерти Сократа в 399 году до нашей эры Платон, с некоторыми другими учениками, переселяется в Мегару. Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает своё место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры.

В 389 году Платон отправился в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления. Платона пригласил себе в учителя брат жены сиракузского тирана Дионисия I, Дион. Дион мечтал о том, что Платон сможет повлиять на тирана с помощью философии и тот улучшит своё правление. Дионисий же был очень подозрительным человеком и в итоге выслал Платона домой вместе с послом, которому было поручено убить или продать в рабство философа. Посол Поллид продаёт Платона в рабство на острове Эгина, где его выкупает один из его почитателей.

В 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саде (примерно, в километре от Афин), и устанавливает Академию.

Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что всё существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на её назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю, как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.

Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несёт в себе это бессмертное знание. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», то есть об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, то есть умение сводить всё частное и единичное к общей черте. Платон часто противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это, непременно, должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Платон дал знаменитый образ колесницы души. Он нарисовал следующую картину: «Уподобим душу
соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого – подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1) Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2) Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3) Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Далее, по ходу рассуждения Платон замечает: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа? – Душа схожа с божественным, а тело со смертным».

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лёжа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума), как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйти за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними?

Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага, как о высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять, как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что, это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это «благо само по себе».

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием, как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же, в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до нашей эры (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.

Диоген

Диоге́н Сино́пский (412 - 323 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Самый прославленный из философов циников, Диоген Синоп служил примером для мудреца – циника в древнее время. Диоген поддерживает аскетизм и делает акцент на этике, но, приносит в эти философские положения динамизм и чувство юмора, непревзойдённое в истории философии. До сих пор, обсуждается, оставил ли Диоген что-нибудь в письменной форме после себя. Будучи циником, Диоген жил и сочинял в двух компонентах этической практики, но, Диоген очень походит на Сократа, и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого устного взаимодействия по письменному счёту.

Философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Диоген был гражданином Синопа, который или сбежал или был сослан из-за проблем с валютой. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула, чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей». Первоначально он понял это изречение, как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. Диоген переехал в Афины. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.

Однажды философ Аристипп, который нажил состояние, восхваляя тирана, увидел, как Диоген промывает чечевицу, и сказал: «Если бы ты прославлял тирана, тебе не пришлось бы питаться чечевицей!». На что Диоген возразил: «Если бы ты научился питаться чечевицей, то тебе не пришлось бы прославлять тирана!».

Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам туда и сюда свою глиняную бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «У всех сейчас хлопоты, потому и мне нехорошо бездельничать, а пифос я катаю, потому что ничего другого у меня нет».

Диоген провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в глиняном кувшине – пифосе, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь сумку и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Смысл аскетизма заключался в том, что подлинное счастье заключается в свободе и независимости. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».

Диоген неоднократно спорил с Платоном. Однажды топча циновку, он восклицал: «Топчу спесь Платона». Когда Платон изрёк, что человек – это «двуногое без перьев», то Диоген ощипал петуха и назвал его платоновским человеком. Когда Платона спросили, кто такой Диоген, он ответил: «Сократ, сошедший с ума». Видя скудный образ жизни Диогена, Платон заметил, что даже в рабстве у тирана Сиракуз Дионисия он не мыл сам овощи, на что получил ответ, что если бы мыл овощи сам, то не оказался бы в рабстве.

Диоген участвовал в Херонейской битве, но попал в плен к македонцам. На невольничьем рынке на вопрос, что он умеет, ответил: «властвовать людьми». Купил его некто Ксениад, в качестве наставника своим детям. Диоген научил их верховой езде, метанию дротиков, а также, истории и греческой поэзии.

Диоген был очень эпатажным человеком. Он эпатировал современников, в частности, принимал пищу на площади (во времена Диогена публичный приём пищи считался неприличием) и открыто занимался рукоблудием, говоря при этом: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!». Однажды Диоген на городской площади начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот». Диоген считал афинян недостойными называться людьми. Он насмехался над религиозными церемониями и презирал верящих снотолкователям.

Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом», как и многие прочие. Александр долго ждал, пока сам Диоген придёт к нему засвидетельствовать своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. И, найдя Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце, подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

По иронии судьбы Диоген умер в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:

Пусть состарится медь под властью времени – всё же,

Переживёт века слава твоя, Диоген.

Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,

Ты указал нам путь, легче которого нет.

Аристотель

Аристо́тель (384 - 322 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до нашей эры – воспитатель Александра Македонского. Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.

Аристотель родился в Стагире (поэтому, получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы. Отец Аристотеля – Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской. Аристотель был чистым греком по отцу и по матери. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с маленького возраста. По-видимому, с этого и начался его интерес к биологии.

Однако родители Аристотеля умерли, когда он ещё не достиг совершеннолетия. В семнадцатилетнем
возрасте Аристотель приехал в Афины. В Академии Платона Аристотель пробыл 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются, как положительные, так и отрицательные моменты. Дело в том, что Аристотель страдал дефектами речи, был «коротконогий, с маленькими глазами, носил нарядную одежду и подстриженную бороду». Платон не одобрял, ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость, также, свидетельствовала о его характере».

После смерти Платона Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив острова Лесбос. За время пребывания в Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Близость способствовала тому, что Аристотель взял в жёны его приёмную дочь и племянницу Пифиаду, которая родила ему девочку, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно взял в жёны служанку Герпеллиду, от которой имел сына, названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха.

После трёхлетнего пребывания в Ассосе, Аристотель отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал, пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Аристотель принялся за обучение Александра, когда ему было 14 лет. Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе, медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что, в последующем, список «Илиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой. В 335/334 году Аристотель приостанавливает воспитание Александра, в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки.

Для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума, как в самих вещах, так и в систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука, как способ добывания знаний о мире, с помощью логико-понятийных средств. Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего, на практическую или «философию о человеческом», и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества. Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он даёт типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.

Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или
первоначалах. В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя – «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

2. Форма – «то, что». Сущность, стимул, цель, а также, причина становления многообразных вещей из однообразной материи.

3. Действующая, или производящая причина - «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.

4. Цель, или конечная причина – «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

Субстанциональная – рассматривает пространство и время, как самостоятельные сущности, первоначала мира.

Реляционная. Согласно этой концепции пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.

Категории пространства и времени выступают, как «метод» и число движения, то есть, как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит, органически связаны с принципом развития. Конкретное воплощение Красоты, как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Абсолютное начало всякого движения – божество, как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа – это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, – это душа. «Душа есть причина, как то, откуда движение, как цель и, как сущность одушевлённых тел.» Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания – к разумной воле.

Основа опыта – в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Ощущения Аристотель считал надёжными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что, сами по себе, ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается, благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тысяч стадий (около 71 200 км). Аристотель, кроме того, первым доказал шарообразность и Луны, на основе изучения её фаз. Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако, доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что так называемая «сфера» является наиболее совершенной формой.

«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля, как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента – эфира. Эфир (пятый элемент) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный, и он совершенно непохожий на другие четыре элемента. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путём из таких
первичных социальных объединений, как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политику) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также, сторонником рабства. Однако, Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи – муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается, посредством среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе. Когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Политика – наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в
государстве. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Цель политики – справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому, задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.

Интересны труды Аристотеля и в биологии. Аристотель придерживался мнения, что, чем совершеннее создание, тем совершеннее его форма, но, при этом, форма не определяет содержания. Он выделял три типа души:

Растительная душа, ответственная за репродукцию и рост;

Чувствующая душа, ответственная за подвижность и чувства;

Рациональная душа, способная мыслить и рассуждать.

Он приписывал наличие первой души растениям, первой и второй – животным, и всех трёх – человеку. Аристотель, вслед за египтянами, полагал, что место рациональной души в сердце, а не в мозге. Интересно, что Аристотель одним из первых разделил чувство и мысль.

Аристотель признавал существование двух царств в окружающем мире: неодушевлённую и живую природу. Растения он относил к одушевлённой, живой природе. По Аристотелю, растения обладают низшей ступенью развития души, по сравнению с животными и человеком. Аристотель отмечал в природе растений и животных некоторые общие свойства. Он писал, например, что в отношении некоторых обитателей моря трудно решить, растения это или животные.

Собственно, Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Аристотель умер от болезни желудка. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».

Пиррон

Пирро́н из Элиды (360 - 275 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто, в действительности, не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как, в себе всё одинаково, и поэтому, оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пиррон прославился тем, что, как мыслитель, провозгласил принцип «воздержания от суждений». Он лёг в основу основного метода философии и философствования. Предмет философии в скептицизме предполагает выдвижение на первый план этических вопросов. Люди, понимающие в философии, стали выдвигать на первый план вопросы, которые касались жизни в изменившемся и, пока ещё, неустойчивом мире. Вторичная природа была у вопросов, в соответствие с которыми, пытались понять, как устроен мир.

Философия, по мнению философа – это наука, помогающая в борьбе с опасностями, освобождающая от волнений, помогающая в преодолении трудностей. Поэтому, Пиррон – мудрец, а не теоретик. Он мог дать ответ по поводу того, как справиться с любыми жизненными проблемами. Пиррон думал, что философ – это человек, который стремился к счастью, как к таковому. Оно, на его взгляд, заключалось в отсутствии страданий и невозмутимости ко всему происходящему в жизни. Сам Пиррон считал, что нельзя сказать о вещах что-то определённое. Каждый предмет из жизни может быть описан по-разному. Нельзя судить о нём категорически.

Чувственные впечатления – это то, что надо воспринимать без скептицизма. Если человек находит что-то сладким или горьким, то так оно и есть. Вот отсюда и возникает невозмутимость, которая повлечёт за собой получение наивысшего счастья.

Теофраст

Теофраст, или Феофраст, (370 - 287 года до нашей эры) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, теоретик музыки. Наряду с Аристотелем является основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает, как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).

Родился в семье сукновала Меланта на Лесбосе. При рождении имел имя Тиртам. Теофрастом («богоречивым») его прозвали впоследствии. Был учеником Платона, долгое время провёл в Афинах, после смерти своего учителя отправился в школу к Аристотелю и вскоре стал его любимым учеником. Предания утверждают, что своё имя он получил именно от Аристотеля. Теофраста принимал македонский царь Кассандр, учредитель Александрийского мусейона Деметрий Фалерский и преемник на посту главы Ликея Стратон. Прожил 85 лет и погребён с почестями в Афинах.

Теофраст оставил после себя более двухсот научных трудов на самые различные темы. Влияние трудов Теофраста на последующее развитие ботаники, в течение многих столетий, было огромным, так как учёные Древнего мира не поднимались выше него, ни в понимании природы растений, ни в описаниях их форм. В соответствии с современным ему уровнем знаний отдельные положения Теофраста были наивны и не научны. Учёные того времени ещё не имели высокой техники исследования, не было и научных экспериментов. Но, при всём этом, уровень знаний, достигнутый «отцом ботаники», был весьма значительным. В его трудах «История растений» и «Причины растений» изложены основы классификации растений и их физиологии, а также, описано более пятисот видов растений. Он наметил с прозорливостью главнейшие проблемы научной растительной физиологии. Чем отличаются растения от животных? Какие органы существуют у растений? В чём состоит деятельность корня, стебля, листьев, плодов? Почему растения заболевают? Какое влияние оказывают на растительный мир тепло и холод, влажность и сухость, почва и климат? Может ли растение возникать само собой (произвольно зарождаться)? Может ли один вид растений переходить в другой? Теофраст одним из первых предположил, что природа развивается и действует, исходя из своих собственных интересов, а не для того, чтобы быть полезной человеку. Также, учёный описал функции и физиологические особенности корня, листьев, стеблей и плодов растений.

Наибольшую известность приобрёл труд Теофаста «О свойствах человеческих нравов», в которых он
мастерски описал черты характера человека, снабдив их яркими примерами поведения тех или иных людей в разных ситуациях. Это сборник из 30 очерков человеческих типов, где изображаются льстец, болтун, бахвал, гордец, брюзга, недоверчивый и так далее, причём, каждый обрисован яркими ситуациями, в которых этот тип проявляется. Так, когда начинается сбор пожертвований, скупой, не говоря ни слова, покидает заседание. Будучи капитаном корабля, он укладывается спать на матрасе кормчего, а на праздник Муз (когда принято было посылать учителю вознаграждение) оставляет детей дома. Нередко говорят о взаимном влиянии характеров Теофраста и персонажей новой греческой комедии. Несомненно его влияние на всю новейшую литературу.

Много внимания мыслитель уделял изучению природы и предназначения музыки, из его двухтомного труда «О музыке» до нас дошёл лишь фрагмент, из которого можно сделать вывод, что Теофраст отрицал принятое, в то время, понимание музыки, как звучащей инкарнации чисел (пифагорейско-платоновское учение). В его труде на этот счёт говорится следующее: «Природа музыки не в числах и не в интервальном движении, а в душе, которая избавляется от зла через переживание. Не будь этого движения души, не было бы и сущности музыки».

Эпикур

Эпику́р (341 - 270 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли, всё ещё, очень актуальны, спустя, приблизительно, двадцать три столетия.

Афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до нашей эры – в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). В «Саду» Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но, преднамеренно, отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам. Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются, в действительности, не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; всё случается случайно.

Вселенная представляет собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Эпикур считал Вселенную беспредельной. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом, возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Объяснение природных явлений у Эпикура чрезвычайно близко к точке зрения физиков Нового времени. Он останавливается на происхождении таких явлений, как гром, молнии, ветер, снег, радуга, землетрясение и кометы. Эпикура считают открывателем эмпирического естествознания. Разум Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. «Образный бросок мысли» определяется, как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

В отличие от стоиков, Эпикур не интересовался участием в ежедневной политике, считая, что это приводит к неприятностям. Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни – вкусной едой, компанией друзей и так далее.

Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать.
Однако, мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. Законы полезные для человеческого общения и счастья справедливы, бесполезные – несправедливы. Эпикур полагал, что в различных географических местностях люди, под воздействием одних и тех же вещей, издавали различные звуки (за счёт различного влияния среды на человеческие лёгкие). Таким образом, первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому, стали различными и языки.

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчёркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчёркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же, как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Философ скончался «от камня в почках» в 271 или 270 году до нашей эры.

Плутарх

Плута́рх (46 - 127 года нашей эры) – древнегреческий писатель и философ, общественный деятель. Наиболее известен, как автор труда «Сравнительные жизнеописания», в котором воссоздавал образы выдающихся политических деятелей Греции и Рима.

Плутарх происходил из состоятельной семьи, проживавшей в небольшом городе Херонее в Беотии. В молодости в Афинах Плутарх изучал философию (главным образом, у платоника Аммония), математику, риторику. Ещё в молодости Плутарх вместе с братом Ламприем и учителем Аммонием посетил Дельфы, где ещё сохранялся пришедший в упадок культ Аполлона. Это путешествие оказало серьёзное влияние на жизнь и литературную деятельность Плутарха. Обучая собственных сыновей, Плутарх собирал в своём доме молодёжь и создал, своего рода, частную академию, в которой играл роль наставника и лектора.

Плутарх многократно бывал в Риме и других местах Италии, имел учеников, занятия с которыми вёл на греческом языке (латынь он начал изучать лишь «на склоне лет»). В Риме Плутарх встретился с неопифагорейцами, а также, завязал дружбу со многими выдающимися людьми. Став, чисто формально, членом рода Местриев (в соответствии с римской юридической практикой), Плутарх получил римское гражданство и новое имя – Местрий Плутарх. Благодаря Сенекиону он стал самым влиятельным человеком своей провинции: император Траян запретил наместнику Ахайи проводить какие-либо мероприятия без предварительного согласования с Плутархом. Такое положение позволяло Плутарху свободно заниматься общественной и просветительской деятельностью на родине в Херонее, где он занимал не только почётную должность архонтаэпонима, но и более скромные магистратуры.

Вопреки личной скромности философа, слава о нём распространилась по всей Греции, когда Плутарху
исполнилось пятьдесят лет, он был избран жрецом храма Аполлона Дельфийского. В 1877 году при раскопках в этой местности археологи обнаружили постамент, воздвигнутый в честь него, со стихотворным хвалебным посвящением.

Плутарх оставил после себя около 210 сочинений. Значительная их часть дошла до нашего времени. Мировоззрение философа достаточно просто: он верил в существование высшего разума – мудрого учителя, неустанно напоминающего своим нерадивым ученикам о вечных общечеловеческих ценностях. Многие его творения посвящены именно этим ценностям, они охватывают широчайший спектр тем, от практической психологии до космогонии. Все эти произведения по традиции принято объединять в один общий трактат под названием «Моралии». В «Моралии» традиционно включают около 80 сочинений. Плутарх был глубоко набожным человеком и признавал важное значение традиционной языческой религии для сохранения морали.

Вторая условная часть творческого наследия Плутарха называется «Параллельные жизнеописания», из более чем семидесяти составленных им биографий, до наших дней дошли около пятидесяти. Помимо жизнеописаний конкретных людей, сочинения содержат, также, рассказы о повседневном быте и общественных событиях того времени, в целом, это монументальный исторический труд о греко-римском прошлом. Плутарх, также, интересовался психологией животных («О сообразительности животных»).

Читайте, также:

Туры в Грецию - спецпредложения дня

Философия Древней Греции является ярким периодом в истории этой науки и является самой завораживающей и таинственной. Именно поэтому такой период назвали золотым веком цивилизации. Античная философия играла роль особого философского направления, которое существовало и развивалось с конца 7 века до нашей эры и до 6 века нашей эры.

Стоит отметить, что рождению древнегреческой философии мы обязаны великим мыслителям Греции. В их время они были не так известны, но зато в современном мире о каждом из них мы слышали со времен школы. Именно древнегреческие философы внесли в мир свои новые знания, заставляя по-новому взглянуть на бытие человека.

Известные и мировые философы Древней Греции

Когда идет речь о древнегреческой философии, на ум приходит Сократ-один из первых мыслителей, который использовал философию как способ познания истины. Его главным принципом было то, что для познания мира человеку требуется по-настоящему узнать себя истинного. Иными словами, он был уверен, что с помощью самопознания любой желающий сможет достигнуть настоящего блаженства в жизни. В учении говорилось о том, что человеческий разум толкает людей на добрые поступки, ведь мыслитель никогда не будет совершать дурные дела. Собственное учение Сократ преподносил в устной форме, а его знания записывали в свои сочинения ученики. А благодаря этому мы сможем прочесть его слова в наше время.

“Сократический” способ ведения споров давал понять, что истина познается только в споре. Ведь именно с помощью наводящих вопросов можно заставить обоих противников признать свое поражение, а потом заметить справедливость слов своего оппонента. Сократ также считал, что человек, который не занимается политическими делами, не имеет права осуждать деятельную работу политики.

Философ Платон ввел в свое учение первую классическую форму объективного идеализма. Такие идеи, среди которых была высшая (идея блага), были вечными и неизмененными образцами вещей, всего . Вещи же в свою очередь играли роль отражения идей. Эти мысли можно найти в сочинениях Платона, таких как “Пир”, “Государство”, “Федр” и др. Ведя диалоги со своими учениками, Платон часто говорил о прекрасном. Отвечая на вопрос “Что есть прекрасное”, философ давал характеристику самой сущности красоты. В итоге Платон пришел к выводу, что своеобразная идея играет роль всего прекрасного. Познать это человек сможет только во время вдохновения.

Первые философы Древней Греции

К философам Древней Греции относится и Аристотель, который был учеником Платона и воспитанником Александра Македонского. Именно он стал основоположником научной философии, ведя учения о возможностях и осуществления человеческих способностей, материи и форме мыслей и идей. В основном его интересовали люди, политика, искусство, этнические взгляды. В отличие от своего учителя Аристотель видел прекрасное не в общей идее, а в объективном качестве вещей. Для него истинной красотой были величина, симметрия, пропорции, порядок, иными словами, математические величины. Поэтому Аристотель считал, что для достижения прекрасного человек должен заниматься математикой.

Говоря о математике нельзя не вспомнить о Пифагоре, который создал таблицу умножения и собственную теорему с его именем. Этот философ был уверен, что истина кроется в изучении целых чисел и пропорций. Даже было развито учение о “гармонии сфер”, в котором указывалось, что весь мир представляет собой отдельный космос. Пифагор со своими учениками задавался вопросами музыкальной акустики, которые были решены соотношением тонов. Вследствие этого был сделан вывод, что красота является гармоничной фигурой.

Ещё одним философом, который искал красоту в науке, был Демокрит. Он открыл существование атомов и посвятил свою жизнь поиску ответа на вопрос “Что есть красота?”. Мыслитель утверждал, что истинной целью существования человека является его стремление к блаженству и благодушию. Он считал, что не стоит стремиться к любому наслаждению, и нужно познать лишь к тому, которое хранит в себе красоту. Определяя красоту, Демокрит указал, что к прекрасное имеет свою меру. Если её переступить, то даже самое настоящее наслаждение превратится в мучение.

Гераклит видел красоту пропитанной диалектикой. Мыслитель видел гармонию не статичным равновесием, как Пифагор, а постоянно пребывающее в движении состояние. Гераклит утверждал, что красота возможна только с противоречием, которое является созидателем гармонии и условием существования всего прекрасного. Именно в борьбе между согласием и спором Гераклит видел образцы истинной гармонии красоты.

Гиппократ-это философ, труды которого стали известными в области медицины и этики. Именно он стал основателем научной медицины, написал сочинения о целостности человеческого организма. Учеников он учил индивидуальному подходу к больному человеку, вести истории болезней, врачебной этике. Ученики учились у мыслителя обращать внимание на высокий моральный облик врачей. Именно Гиппократ стал автором известной клятвы, которую дает каждый, кто становится врачом: не навреди пациенту.

Периодизация древнегреческой философии

По мере того, как древнегреческие философы сменяли друг друга и становились представителями новых учений, в каждом веке ученные находят яркие отличия в изучении науки. Именно поэтому периодизацию развития философии Древней Греции принято делить на четыре главных этапа:

досократовская философия (4-5 вв до н.э.);
классический этап (5-6 вв до н.э.);
эллинский этап (6 век до н.э-2 век н.э.);
римская философия (6 век до н.э.-6 век н.э.).

Досократовский период-это время, которое было обозначено в 20 веке. В этот период существовали философские школы, которые вели философы до Сократа. Одним из них был мыслитель Гераклит.

Классический период-это условное понятие, которое обозначало расцвет философии в Древней Греции. Именно в это время появились учения Сократа, философия Платона и Аристотеля.

Эллинский период-это время, когда Александр Македонский образовал государства в Азии и Африке. Для него характерно рождения стоического философского направления, рабочая деятельность школ учеников Сократа, философия мыслителя Эпикура.

Римский период-это время, когда появились такие известные философы, как Марк Аврелий, Сенека, Тут Лукреций Кар.

Философия в Древней Греции появилась и усовершенствовалась в период появления рабовладельческого общества. Тогда такие люди делились на группы рабов, которые занимались физическим трудом, и на общество людей, которые занимались умственным трудом. Философия не появилась бы, если своевременно не произошло развитие естествознания, математики и астрономии. В античное время естествознания никто ещё не выделял как отдельную область для человеческого познания. Каждое знание о мире или о людях включалось в философию. Поэтому древнегреческую философию прозвали наукой наук.

Античная философия Древней Греции.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космологические мифы, рассказывающие о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера, Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

На первом этапе (досократики) (VI-V вв. до н.э.) ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. Однако они уже пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения посредством наблюдения. В центре античных исследований лежит космос – идеальное создание. Он есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Поэтому их называли «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня раннюю древнегреческую философию называют философией «физиса» или натурфилософией.Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Второй этап (классический) (V-IV вв. до н.э.) связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

На третьем этапе (эллинизме) (IV-III вв. до н.э.) возникли 3 главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первые античные философские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. Центром философии в то время был г.Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа» . Основателем милетской школы считаетсяФалес Милетский (к.VII -н.VI вв. до н.э.). Он был философом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Фалес был самым богатым философом в Древней Греции. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности (теорема Фалеса). И недаром Фалес Милетский вошел в число полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Значение Фалеса для философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть все?». Отвечая свой поставленный вопрос, Фалес руководствовался космологической концепцией. Вот три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Вода для Фалеса – это первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют в самой природе.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Выясняя признаки первоначала, им он счел апейрон. «Апейрос» означает бессмертное, безграничное и бесконечное. Это абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты: Земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), воздух (влажное и теплое), огонь, (сухое и теплое). Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Вселенная имеет вид 3-х полых колец, наполненных огнем. Каждое кольцо имеет отверстия, сквозь которые просматривается огонь. В 1-м кольце множество отверстий – это звезды; во 2-м – 1 отверстие – Луна; в 3-м – также 1 отверстие – Солнце. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Анаксимандр изобрел элементарные «солнечные часы» – «гномон», построил глобус, начертил географическую карту. Все живое зародилось во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. При его постепенном высыхании все живые существа вышли на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей. Учеником Анаксимандра былАнаксимен (VI в. до н.э.). Продолжая поиски первоначала, в своем труде «О природе» он утверждал, что все вещи происходят из воздуха путем разряжения или сгущения. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Понимание Вселенной. Земля имеет плоскую форму и висит неподвижно в центре Вселенной, поддерживаясь снизу воздухом. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг головы человека.

Таким образом, для мыслителей милетской школы характерны следующие общие черты:

1) поиски первоначала;

2) оно мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (гилозоизм), т.е. в вечном движении и превращении.

Близким в своем поиске первоначала к милетцам был Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел отшельнический образ жизни, последние годы проведя в пещере гор. Первоосновой мира Гераклит определил огонь как символ вечного движения. Огонь, по Гераклиту, вечен, но не абсолютен. Он постоянно изменяется. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Важнейшее понятие в философии Гераклита – Логос. Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Суть самого Логоса раскрывается в принципах:

1) принцип борьбы и единства противоположностей;

2) принцип постоянной изменчивости (постоянно только само развитие): Все течет, все изменяется; В одну и ту же реку нельзя войти дважды; Даже солнце каждый день новое;

3) принцип относительности (одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают).

В Логосе Гераклит метафорически сформулировал идею о диалектической природе всего мира. За подобную сложность и противоречивость философии Гераклита звали «темным». Его также называли «плачущим философом», т.к. каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех.

Элейская школа. Ксенофан. Прожил не менее 92 лет. Свое творчество излагал исключительно в стихотворной форме. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми… Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/». Богам античности Ксенофан противопоставил одного бога, который един с природой: «Все, т.е. вся Вселенная есть единое. Единое есть Бог. Божество шарообразно и не подобно человеку. Божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды». Такое миропонимание Ксенофана можно отнести к пантеизму (пантеизм – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества), поскольку для него «все или Вселенная есть Бог». С этим были связаны антиантропоморфизм и антиполитеизм Ксенофана. Ксенофан был скептиком, поскольку утверждал, что нельзя знать достоверно!

Парменид . Его философское учение изложено гекзаметрами. Парменид первым ставит две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Вся философия Парменида строится на дилемме: ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. Бытие – это то, что существует. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Небытие – это то, что не существует. Главное доказательство небытия в том, что его нельзя познать, невозможно выразить в слове. Более того, мысль о небытии предполагает существование данного небытия, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то в таком случае оно есть бытие. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное – то, что небытие не существует. Существует только лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе и сформулировано тождество мышления и бытия. Более того, самое главное существование бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло;

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, т.е. единственно;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия. Учение Парменида противоречит и возражает учению Гераклита, у которого все изменчиво: Чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты. Что же было после Парменида? Очевидно, надо было далее доказывать единство и неподвижность бытия. Этим занялся Зенон из Элеи (любимый ученик Парменида). Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это –субъективная диалектика – исскуство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать /противника/ и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Зенону принадлежат 4 суждения об отсутствии движения, названные апориями (апории –логическая неразрешимость проблемы): 1. Летящая стрела. 2. Ахиллес и черепаха. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В этих апориях Зенон доказывает, что движения нет.

Пифагорейский союз .Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии, держали под политическим контролем многие южноиталийские города. Ядром пифагорейской философии было «учение о числе». Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел». Число и гармония управляют миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Пифагор был также автором философии душепереселения (трансмиграции), которая была высказана скупо.

Эмпедокл – философ, поэт, оратор, ученый-естествоиспытатель, оратор, религиозный проповедник. (480-420-е гг. до н.э.). Был учеником Парменида, также учился и у пифагорейцев.

Первоначалом мира считал четыре элемента, которые он назвал «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля вечны и неизменны, имеют качества бытия Парменида. Все прочие вещи получаются из смешения. Однако первоэлементы Эмпедокла пассивны, поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть – разделяет их. Все это проходит бесконечно повторяющийся четырехфазный цикл: 1) любовь одерживает победу; 2) равновесие; 3) ненависть преобладает над любовью; 4) равновесие. Таки образом, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Эмпедокл признает идеи метемпсихоза (переселение душ). Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Последним, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» стали Левкипп иДемокрит из Абдер. С их именами связывают рождение материализма.

Атомизм античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), который был учеником Левкиппа. Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Атомисты, отталкиваясь от идей элеатов, признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытия и небытия. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также, как и бытие. Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие – множественное и состоит их неделимых частиц – атомов. Атом в переводе с древнегреческого означает «неделимое». Атомы – мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атом обладает абсолютной плотностью, не содержит пустоты. Атомы находятся в постоянном движении. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте. Между атомами всегда есть некое пустое пространство, поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга. Атомы различаются по форме, величине, движению, весу. Сами атомы могут быть шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д. Сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Атомы вечны и неизменны, а вещи преходящи и конечны. Почему? Атомы, находясь в постоянном движении, постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Главным законом мироздания является необходимость: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Все имеет свою причину.

В V в. до н.э. экономический, политический и культурный подъем переживают античные полисы. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин . В общественном сознании одной из главных становится проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Поэтому появились ученые, которые за определенную плату стали обучать граждан риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора), философии. Преподавателей философии называлисофистами , т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Однако в те времена слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание, т.к. софистов не интересовала истина. Они учили искусству ловко побеждать противника в спорах. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Софистов практически не интересовала натурфилософия. Главная их заслуга была в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса.

Основным положением Протагора стала знаменитая аксиома: «Человек есть мера всех вещей». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. Другое важнейшее положение Протагора –все истинно . Любое умозаключение – истинно. Все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

Другой философ-софист Горгий, говоря о том, что ничего не существует, также как и Протагор, выдвигал тезис, что абсолютной истины нет. Но, раз нет абсолютной истины, товсе ложно .

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. После себя не оставил ни одного произведения. Сведения о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта. Проблема смысла жизни; В чем суть человеческой личности? Что есть добро и зло? – эти вопросы основные для Сократа. Поэтому Сократа по праву считают создателем первой в европейской истории нравственной философии. Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал, что настоящие жизненные ценности заключаются не во внешних обстоятельствах, к которым так стремятся люди (богатство, высокое положение и проч.). Даже в своих последних словах на суде осле смертельного приговора Сократ сожалеет о слишком элементарном понимании смысла жизни жителями Афин: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога». Сократ признавал существование объективной истины, в отличие от софистов. Все основополагающие понятия (добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное, красота, ненависть и др.) даны Богом свыше. Отсюда мы находим объяснение знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Человек с помощью своего разума должен осмыслить основополагающие понятия. Например, нельзя человека научить добру. Он должен сам его выявить, вспомнить. Если человек не делает добра, то он просто не знает, что такое добро. Знание есть добродетель. Для процесса познания Сократ использовал метод мейэвтики - «сократической беседы». Этот метод заключался в выявлении определений для общих понятий и был вполне научным методом выявления знаний, который Аристотель позже назвал индукцией. Таким образом, Сократ учил логике. Сократ вроде бы не создал законченного философского учения, но у своих учеников он зажег огонь стремления к истине. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции: гедонической и кинической (цинической).

Гедоническая школа («наслаждение», «удовольствие») или киренаики (г.Кирена), основанная учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Впоследствии гедоническая школа слилась с эпикурейской школой, основанной Эпикуром в Афинах в 306 г. до н.э. Ее представители учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй). Этика гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Так, после лекций Гегезия Александрийского («смертопроповедника») некоторые слушатели кончали самоубийством. Однако это можно понять: если единственная цель жизни – наслаждение, то она оказывается бессмысленной, а следовательно не стоит жить.

Киники (собаки). Школа основана учеником Сократа Антисфеном (444-368 гг. до н.э.). Потребности человека носят животный характер. Идеал кинической жизни: безграничная духовная свобода отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Девиз Диогена Синопского: «Ищу человека!», смысл которого заключался в демонстрации людям их неверного понимания сущности человека. Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье – свобода. Средство для достижения свободы – аскеза – усилие, тяжелый труд, что помогает властвовать над собственными желаниями. Идеал, цель жизни – автаркия – самодостаточность. Когда человек постигает суетность жизни, смыслом его существования становится безразличие ко всему (встреча Диогена с Александром Македонским). Учение киников называется наиболее короткой дорогой к добродетели.

Самым последовательным учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), родившийся в знатной аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (широкий, широколобый). Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. В этом заключается так называемый «Платонов вопрос» – не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону. Но в своих сочинениях Платон предстает первым мыслителем в европейской истории, стремящимся к созданию целостной философской системы. С позиции своих философских взглядов он разработал учение чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии, о космосе, о познании, о душе, о боге, об обществе, о нравственности. Учение Платона называют теорией идей. Каждому понятию, по мнению Платона, соответствует реальное бытие. Существуют не только отдельные вещи (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), но и особое бытие, соответствующее понятию круглого стола, пятнистой лошади, Сократа и т.д. Это бытие понятий Платон называл идеями. Идеи отражают общие свойства предметов, обозначенные Платоном существительными: «стольность», «лошадность», «человечность» и т.д. Мир идей – есть истинное бытие. Он вечен, постоянен. Идея – это общее понятие конкретных предметов. Отдельные предметы возникают и разрушаются (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), а общие идеи (стол вообще, лошадь вообще, человек и т.д.) остаются. Свойства идеи: 1. Идея – это смысл вещи, т.е. идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. 2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. 3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. 4. Идея вещи сама по себе невещественна, т.е. она не воспринимается чувствами, а только мыслится. 5. Идея вещи обладает собственным существованием. Мир эйдосов, мир идей находится вне физического пространства. Этот мир Платон назвал Гиперуранией. Наряду с миром идей первозданно существует и противоположный ему материальный мир. Он текуч, постоянно изменчив. Основой вещного мира является «хора», позже Платон назвал ее «материей» - косное, неподвижное, грубое явление, портящее прекрасные идеи. Следовательно, вещный мир – лишь глупая, искаженная копия мира идеального. В силу всего этого, Платон назвал вещный, реальный миркажущимся бытием . Изначально независимые друг от друга существующие мир идей и хора – материя пришли в движение и сотворили мироздание благодаря третьему первоначалу –демиургу - платоновскому богу. Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление – Душу Мира, которая окружает весь физический мир и распространяет заложенную в ней божественную энергию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях. Говоря: «Платон мне друг, но истина дороже», Аристотель соглашался с Платоном в одном – в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю – «суть бытия» вещи), материя – средство воплощения вещи. Идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира «эйдосов» – идея вещи находится в самой вещи. В своей философии Аристотель термин «эйдос» заменяет термином «форма», а «хоре» – «материя». Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Причиной соединения формы и материи является движение, или движущая причина ради цели. Целью же возникновения всякой вещи (напр., стола) является сама реальная вещь (стол). Следовательно, каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Форма, движение и цель всякой вещи порождаются вечной сущностью – Умом посредством его «желания» и силой его «мысли». По сути, аристотелевский Ум – это Бог, но не религиозный, а философский Бог.

Основные течения эллинистической философии : стоицизм и эпикурейство.

Стоики (к. IV в.) – последователи философской школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Школа стоиков основана философомЗеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. В Древнем Риме популярными стоиками были философСенека (ок. 5 г. до.н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский императорМарк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим материалистомЭпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), а в римской империи представленноеЛукрецием Каром (ок. 99 – 55 гг. до н.э.).

Этика эпикурейцев - гедоническая (от греч.гедоне – удовольствие); удовольствию придавалось значение цели жизни. Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии – греч. невозмутимость, полное спокойствие духа), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» (Эпикур).

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.

Греческая философия возникла не в самой Греции, а в греческих колониях - Малой Азии. Милет был богатым малоазиатским "Городом. В этом городе государственная власть в VI веке до н. э. перешла из рук древней аристократии в руки богатых торговцев. Благодаря своей торговле с Египтом и другими государствами Милет достиг значительного расцвета. В этом городе в 624 году до н. э. родился первый греческий философ Фалес. Фалес был не только философом, но и ученым. Фалес заявил, что весь мир возник из воды. Наша земля покоится на воде. Вода - основное вещество. Он считал, что у магнита есть душа, так как он притягивает железо. Все вещи имеют божественное начало. Фалес побывал в Египте, где изучил геометрию. О Фалесе ничего подробно не известно, «о, хотя его философия была еще примитивной, его учение вое же значительно способствовало прогрессу мысли в ту эпоху.

Вторым милетским философом был Анаксимандр. По его мнению, все вещи состоят из одного основного вещества (апейрона. - Ред.). Это вещество не есть ни вода, ни огонь, ни одно из известных нам веществ. Оно безгранично, бесконечно и вечно; оно присутствует во всей вселенной. Все известные нам вещества представляют собой видоизменение этого первоначального вещества. Эти видоизмененные вещества опять-таки переходят друг в друга. В мире огонь, вода и земля имеются во всех телах в соответственных количествах. Каждое вещество стремится расширить свои границы, но благодаря законам природы равновесие восстанавливается. Если какую-нибудь вещь сжечь, она превращается в пепел. Этот пепел становится землей. Ни один элемент не может нарушить сво- их границ-это представление о справедливости стало основным убеждением у греков. Если бы вода или какое- нибудь другое известное нам вещество являлось субстанцией, то она без труда могла бы подчинить себе другие элементы. Известные нам элементы имеют взаимопроти- воречащие качества: вода - влажна, огонь - горяч, воздух - прохладен. Еслр бы один из этих элементов был безграничным, то он легко смог бы подчинить себе другие органические вещества. Но в борьбе знакомых нам веществ изначальная субстанция нейтральна.

По мнению Анаксимандра, наша земля - лишь один среди бесконечного множества других миров. Во вселенной существует вечное движение. Это движение и есть источник создания мира. Мир не был создан, он развивался постепенно. Под действием горячих солнечных лучей влага земли испарялась, в результате чего появилась жизнь. Вое живые существа, в том числе и человек, произошли от рыбы: длительность периода детства человека заставляет думать, что он возник от существа, отличного от современного человека. По мнению Анаксимандра, Земля имеет цилиндрическую форму. Солнце в 27-28 раз больше Земли.

Последним философом милетской школы был Анаксимен. По его мнению, первоосновой всего является воздух. Душа представляет собой воздух, огонь легче воздуха. Если воздух сгущается, то сначала получается вода, а при еще большем сгущении - земля. Уплотнившись, земля превращается в камень. Различие между отдельными веществами носит количественный характер. Все в мире окружено воздухом, и поскольку душа наша тоже воздух, она представляет собой то, что роднит всех нас. Подобным же образом дыхание и воздух - это то, что объединяет весь мир. По мнению Анаксимена, Земля по форме напоминает диск. Во время нападения персов в 494 году до н. э. Милет был превращен в руины. Весьма вероятно, что время жизни Анаксимена относится к периоду, предшествовавшему этому событию.

Возникновение милетской философской школы у греков произошло под влиянием Египта и Вавилона. Усилия этой школы в области философии заслуживают внимания, хотя успехи ее представителей были незначительными.

Милет был главным образом тортовым центром. Торговые связи его населения со многими странами подрывали основы различных предрассудков. С точки зрения религии жители Милета были политеистами. Но религия не оставила на их свободном от религиозных таинств мышлении глубокого следа. Поэтому милетские философы были свободны от влияния религии. Но тогда философское мышление еще «е вполне оформилось, и в философии милетской школы бросается в глаза некоторая неясность.

Пифагор был жителем острова Самоса. Он жил около 532 года до н. э. Пифагор переселился с острова Самоса в Южную Италию, города которой, подобно малоазиатским, были очень богатыми. Сначала Пифагор отправился в город Кротон, жители которого вывозили товары из Малой Азии и продавали их в Западной Европе. Благодаря своей торговле Кротон достиг значительного процветания. Все тяжелые работы выполнялись в этом городе рабами. Аристократы смотрели с презрением на физический труд. Пифагор был мистиком, был не только философом-идеалистом, но и проповедником религии. Он реформировал религиозный культ Орфея и в основу своей религии положил учение о переселении души и запрещение есть бобы. После смерти Пифагора его ученики захватили власть в нескольких государствах и установили в них на некоторое время царство чистых. Но простой народ очень любил бобы и поэтому восстал против этой религии.

Пифагор считал, что душа бессмертна. Эта душа находит убежище то в одном, то в другом живом существе. Если что-нибудь родилось однажды, то оно будет рождаться и впредь. В мире нет ничего нового, все - лишь видоизменение старого. Все, что обладало жизнью, имело одно и то же достоинство. В основанной им религиозной общине мужчины и женщины пользовались равными правами. Это равноправие мужчин и женщин является одной из отличительных черт орфической религии. Греки по наследству восприняли культ поклонения богу вина Дионису. Собственность в религиозной общине Пифагора была общей, даже математические и научные открытия делались сообща. Пифагор считал, что мы в этом мире - чуждые пришельцы. Наше тело является гробницей души. Бог - (пастырь этого мира, -мы же - его паства, и без его воли не можем уйти из этого мира. Следовательно, самоубийство не может служить средством избавления. В этом мире, как и на игрище, мы видим три типа людей. Первые идут туда только для купли-продажи, другие - чтобы играть, третьи идут в качестве зрителей. Точно так же и в этом мире: тот, кто, подобно зрителю, устранившись от дел и изучив чистую.науку, может стать настоящим философом, тот может спастись из круга перерождений.

Пифагор считал, что всякая вещь - это число. Эмпирики - рабы материи. Как музыкант - свободный творец прекрасного мира гармонии, так и знаток чистой математики- свободный творец своего мира математики. Математика - это плод чистого мышления. Знание вечной истины никогда не может быть получено из непосредственного познания этого внешнего мира, полного грязи. Абсолютная, полная истина может быть найдена только в мире сверхчувственного разума. Для этого необходима чистая математика. Мышление выше чувств. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто при помощи чувств. Только при помощи математики можно познать связь бесконечного со временем. Поэтому-то Платон и говорил впоследствии, что бог - это великий геометр. В наше время Джеймс Джине говорит, что бог предан числу. Математическая философия Пифагора причинила большой вред, ибо его учение о том, что полное знание о мире может быть получено при помощи сверхчувственного разума, оказало большое влияние на последующих философов-идеалистов.

Нужно сделать несколько замечаний относительно этого математизма Пифагора. Было бы неверно полагать, что в чистой математике разум имеет дело оо своими собственными продуктами.

«Понятия числа и фигуры, - писал Энгельс, - взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира. Десять пальцев, на которых люди учились считать, т. е. производить первую арифметическую операцию, представляют собой все, что угодно, только не продукт свободного творчества разума. Чтобы считать, надо иметь не только предметы, подлежащие счету, «о обладать уже способностью отвлекаться при рассматривании этих предметов от всех прочих их свойств кроме числа, а эта способность есть результат долгого, опирающегося на опыт, исторического развития. Как понятие числа, так и понятие фигуры заимствованы исключительно из внешнего мира, а не возникли в голове из чистого мышления. Должны были существовать вещи, имеющие определенную форму, и эти формы должны были подвергаться сравнению, прежде чем можно было дойти до понятия фигуры. Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира, стало быть - весьма реальный материал. Тот факт, что этот материал принимает чрезвычайно абстрактную форму, может лишь слабо затушевать его происхождение из внешнего мира. Но чтобы быть в состоянии исследовать эти формы и отношения в чистом івиде, необходимо совершенно отделить их от их содержания, оставить это последнее в стороне как нечто безразличное; таким путем мы получаем точки, лишенные измерений, линии, лишенные толщины и ширины, разные а и в, х и у, постоянные и переменные величины, и только в самом конце мы доходим до продуктов свободного творчества и воображения самого разума, а именно - до мнимых величин. Точно так же выведение математических величин друг из друга, кажущееся априорным, доказывает не их априорное происхождение, а только их рациональную взаимную связь. Прежде чем прийти?к мысли выводить форму цилиндра из вращений прямоугольника вокруг одной из его сторон, нужно было исследовать некоторое количество реальных прямоугольников и цилиндров, хотя бы и в очень несовершенных формах. Как и все другие, науки, математика возникла из практических нужд людей: из измерения площадей земельных участков и вместимости сосудов, из счисления времени и из механики.

Но, как во всех других областях мышления, законы, абстрагированные от реального мира, на известной ступени развития отрываются от реального мира, противопоставляются ему как нечто самостоятельное, как явившиеся извне законы, с которыми мир должен сообразоваться. Так было с обществом и государством, так, а не иначе, чистая математика применяется впоследствии к миру, хотя она заимствована из этого самого мира и только выражает часть присущих ему форм связей, - и собственно только поэтому может вообще применяться» 20.

«Математические аксиомы представляют собой выражения крайне скудного умственного содержания, которое математике "Приходится заимствовать у логики. Их можно свести к двум следующим аксиомам: 1.

Целое больше части. Это положение является чистой тавтологией, ибо взятое в количественном смысле представление «часть» уже заранее относится определенным образом к представлению «целое», именно так, что «часть» означает попросту, что количественное «целое» состоит из нескольких количественных «частей»... Эту тавтологию можно даже до известной степени доказать, рассуждая так: целое есть то, что состоит из нескольких частей; часть есть то, что, будучи взято несколько раз, составляет целое; следовательно, часть меньше целого,- причем пустота содержания еще резче подчеркивается пустотой повторения. 2.

Если две величины порознь равны третьей, то они равны между собой. Как уже доказал Гегель, это положение представляет собой заключение, за правильность которого ручается логика, - которое, стало быть, доказано, хотя и вне области чистой математики. Прочие аксиомы о равенстве и неравенстве представляют только логическое развитие этого заключения.

Представления о линиях, поверхностях, углах, многоугольниках, кубах, шарах и т. д. - вое они отвлечены от действительности, и нужна изрядная доза идеологической наивности, чтобы поверить математикам, будто первая линия получилась от движения точки в пространстве, первая поверхность-от движения линии, первое тело- от движения поверхности и т. д. Даже язык восстает против этого. Математическая фигура трех измерений называется телом, corpus solidum по-латыни, следовательно - даже осязаемым телом, и, таким образом, она носит название, взятое отнюдь не из свободного воображения /ма, а из грубой действительности» 21.

Следовательно, математическое знание, получаемое благодаря работе мысли, не является более полным, чем чувственное познание внешнего мира. Математика не представляет собой чистого мышления. Ее первоначальным источником послужил внешний мир, полный пыли и грязи. Поэтому попытка достичь чистого знания, избежав грубого прикосновения материального, есть попытка умалишенного. С именем Пифагора связана теорема о равенстве суммы площадей квадратов, построенных на катетах прямоугольного треугольника, площади квадрата, построенного на гипотенузе. Египтяне обозначали стороны прямоугольного треугольника цифрами 3, 4 и 5. Пифагор открыл, что квадрат трех плюс квадрат четырех равны квадрату пяти.

Взгляд философов милетской школы был обращен ко внешнему миру. Большое значение они придавали чувственному познанию. Так как их философия была свободна от влияния религии, она была материалистической, основанной на опыте. Пифагор обращал свой взор не к внешнему, а к внутреннему миру человека. Большое значение он придавал не чувственному, а божественному знанию. Его точка зрения стала совершенно другой. Труд вызывал у него презрение. Единственной вещью, достойной поклонения, стал абстрактный разум. Пифагор стал первым жрецом идеалистической философии у греков. Опыту и индуктивной логике он первый противопоставил самоанализ и дедуктивную логику, что впоследствии оказало очевидное влияние на Платона. Гераклит жил в малоазиатском городе Эфесе и происходил из аристократического рода. Он проповедовал свое философское учение в V веке до н. э. Между Пифагором и Гераклитом следует упомянуть еще одного философа, по имени Ксенофан. Ксенофан полагал, что все в мире состоит из воды и земли. Он был ярым противником Гомера и Гесиода и считал, что даже простые люди должны стыдиться погрязших в разврате и воровстве богов Гомера и Гесиода. Боги Гомера и Гесиода одеваются, ведут себя, говорят точно так же, как и люди. Если бы у лошадей или быков были руки и они обладали бы способностью создавать картины и скульптуры, то бог лошадей походил бы на лошадь, а бог быков - на быка. Жители Абиссинии чернокожи, с плоскими носами, и поэтому боги их тоже имеют черную кожу и плоские носы. У богов фракийцев, как и у них самих, волосы рыжеватые, а глаза голубые. Ксенофан был противником богов. Он верил не во многих богов, а в одного бога. Этот бог управляет миром при помощи духовной силы, не затрачивая труда. Ксенофан зло высмеивал теорию переселения душ Пифагора, о котором рассказывают такой случай. Однажды Пифагор шел по улице и увидел, что несколько человек избивают собаку. Пифагор тотчас же принялся кричать: «Эй, вы, остановитесь, остановитесь! Перестаньте бить эту собаку. В ее голосе я узнаю голос моего лучшего друга. Его душа после смерти вселилась в эту собаку». Ксенофан не признавал никакой вечной истины, кроме логического умозаключения. По мнению Гераклита, в этом мире нет ничего неподвижного, вечного. Все есть непрерывный изменчивый поток. Мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, ибо река непрерывно изменяется. Даже солнце каждый день новое. Весь мир представляет собой поток. По его мнению, единство мира заключается в его многообразии. Это единство есть единство противоположностей. Движение, возникшее из борьбы единых противоположностей, едино, Вое из одного и одно из всего. Если бы не было противоположностей, то невозможно было бы и единство. Смертное становится бессмертным, а бессмертное - смертным. Жизнь одного означает смерть другого, смерть одного означает жизнь другого. Многое из одного, одно из многого. Единство, которое мы видим в этом мире, есть единство борьбы противоположностей.

По мнению Гераклита, первовеществом мира является огонь. Душа состоит из ошя и воды. Огонь - велик, вода - презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Гераклит был против всяких имевших распространение религиозных верований и предрассудков. Все мистическое, рабом чего был человек, не заключало в себе ничего святого. Гераклит верил в богов. Его ненависти к Гомеру, Пифагору и другим более ранним философам не было границ. Ни одно из сочинений греческих философов, живших до Платона, не дошло до наших дней. Подобно тому как у нас (в Индии) незначительные указания относительно философии локаята и др. содержатся в сочинении идеалиста Мадхавачарьи «Сарва-даршана-санграхе», так сведения об учениях древнегреческих философов приходится добывать из цитат, имеющихся у идеалистов Платона и Аристотеля, причем там нет подробного анализа их систем.

Не будучи знакомы с индийской буддийской философией, западно-европейские философы, в особенности Гегель и Энгельс, считают, что диалектику открыл Гераклит. За 50-60 лет до Гераклита эту истину открыл Буддха- дэва. И если Гегель был идеалистом, то Буддхадэва, как и Маркс и Энгельс, был материалистом. Подобно тому как Маркс, будучи занят делами Интернационала и написанием «Капитала» и других имевших огромное значение книг, не имел времени для написания обширного философского труда о диалектическом материализме, Буддха- дэва, будучи занят распространением своего учения и сое- данием организации (сангха), также не имел времени, чтобы достаточно разработать философскую сторону своего учения. И несмотря на это, как Маркс был тем, кто открыл исторический материализм, так Буддхадэва был первым, кто открыл философию диалектического материализма. И как философская и историческая сторона марксизма получила логическое развитие у Энгельса, Ленина и Сталина, так первоначальный диалектический материализм Будды получил свое логическое развитие у Ма- хастхавиры, Нагасены, Буддхагхоша, Кумаралабдхи, Яшомитры, Дхармакирти и Дхармоттары Гераклит был в основном материалистом, хотя он и признал бога как символ «мировой справедливости». Он считал, что на «пути человека нет мудрости, мудрость - на пути бога. Как человек называет ребенка младенцем, так бог называет ребенком человека. Как самая красивая из обезьян выглядит безобразной по сравнению с человеком, так самый мудрый из людей - обезьяна по сравнению с богом». И Буддхадэва и Гераклит символически называли силы природы именами богов. Но, помимо этих богов, в философии Гераклита упоминается бог (Ишвара), которого мы не находим в проповеди Буддхадэвы. Для того чтобы по примеру философов-материалистов того времени построить законченную философскую систему, Гераклит сделал огонь вечным. В его философии «мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Этот огонь - вечно изменчивый поток. По мнению многих, в философии Будды место огня занимает пустота. Пустота - это пространство, в котором развертывается драма жизни миллиардов небесных тел, подобных нашей Земле, пространство, где движется бесконечный поток миров. Эта пустота, подобно огню, не является вещественной, и поэтому, мне кажется, подобно гераклитовскому представлению об огне, пустота Будды не является чем-то метафизическим. Весьма вероятно, что поэтому Будда не стремился к построению законченной, философской системы мироздания. Этот мир - процесс, не имеющий конца, а то, что не имеет конца, никогда нельзя познать полностью, поэтому сумасшествием было бы искать абсолютную истину.