Духовность как основа общения: образование и культура: материалы науч. Очарование духовности россии

Ценностный геном, культ правды, поиск смысла жизнь через осознание добра и любви входит в ценностные основания самоопределения человека и того, не всегда ясно определяемого, феномена, который может быть назван русской духовностью.

Русская духовность - это духовное измерение русского человека и русского народа, это его духовный лик перед другими народами мира, это то, что И.А.Ильин назвал «духовным организмом России» , это самосознание народа. Это постоянный поиск смысла жизни русским человеком, отлитый в народной культуре, литературе, живописи, музыке, танцах, архитектуре, в идеале жизни по скрижалям добра, любви и общего дела, в духовных подвигах святых Русской Земли, канонизированных Русской Православной Церковью .

Русская духовность пронизана космосом, она есть постоянное вопрошание о месте человека во Вселенной, о его предназначении в настоящем и будущем, она есть духовное измерение русской культуры, которая в свою очередь отражает все «токи» культурного взаимодействия племен и народов на Земле на протяжении веков и тысячелетий.

Примером русского духовного вопрошания является своеобразное «письмо» древнего русича - новгородца к своей душе и через это обращение - к нам потомкам, высеченное на стене Мартирьевской паперти Софийского Собора Великого Новгорода в XII веке («Граффити из мартирьевской паперти»): «И реку: - О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не помолишься, Господу своему? Почему добра жаждешь, сама добро не творя?». Творить добро - таково предназначение человека, смысл его жизни в представлении пращуров русского народа. Через добротоделание становится правда на Земле и справедливость, потому что без добра нет любви, а без любви нет добра и жизни вообще.

Духовность - это свернутая в каждом человеке историческая память народа, а, следовательно - и память культуры. Нет разума, как и нет культуры, вне памяти. «По глубокому счету любая сущность есть свернутая память. Сущность более глубокого порядка одновременно несет в себе смысл более глубокой памяти. Если память разрушается, то уничтожается сущность, остается одна оболочка, одна форма без сущности, без содержания». Русский и советский мыслитель, ученый, деятель культуры Дмитрий Сергеевич Лихачев подчеркивает: «Память - одно из важнейших свойств бытия, любого бытия: материального, духовного, человеческого… При этом память вовсе не механична. Это важнейший творческий процесс: именно процесс и именно навыки. Запоминается то, что нужно; путем памяти накапливается добрый опыт, образуется традиция, создаются бытовые навыки, семейные навыки, трудовые навыки, общественные институты…

Память противостоит уничтожающей силе времени… Память - преодоление времени, преодоление смерти. В этом величайшее нравственное значение памяти. «Беспамятный» - это, прежде всего человек неблагодарный, безответственный, а, следовательно, и не способный на добрые, бескорыстные поступки… Совесть - это в основном память, к которой присоединяется моральная оценка совершенного. Но если совершенное не сохраняется в памяти, то не может быть и оценки. Без памяти нет совести» .

Русская духовность - это память русского народа, переходящая в историческую, культурную память человека, как сущности. Вот почему даллесовская программа информационно-духовной войны против русского народа включает в себя «размывание» его исторической памяти, - включает в себя «войну» против основ образования по русскому языку и русской литературе, например, через резкое сокращение количество часов, сокращение часов на изучение произведений Пушкина, Гоголя, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, почти полное исчезновение из школьных программ произведений Горького, Маяковского, М.Шолохова, А.Твардовского, А.Фадеева, например, таких произведений как «Тихий Дон», «Поднятая целина» или «Василий Теркин», «Молодая гвардия». А.А.Зиновьев, познав «Запад» изнутри во время своей эмиграции в 70-х - 80-х годах жизни, там открывает, что в стратегии «холодной войны» против СССР там, на Западе, действовал «антирусский проект», состоящий из 3-х этапов:

Этап первый - «низвести русских на уровень народов третьестепенных, отсталых, неспособных на самостоятельное существование в качестве суверенного народа» ; . этап второй - направить русский народ на путь биологической деградации и вымирания вплоть до исчезновения его в качестве этнически значительного явления.

Планируется его сокращение до пятидесяти и даже тридцати миллионов, а затем - и того менее. Для этого разработан богатый арсенал средств - недоедание, разрушение даже примитивной системы гигиены и медицинского обслуживания, сокращение рождаемости, стимулирование распространения алкоголизма, наркомании, проституции, гомосексуализма, сектантства, преступности. «Планируется «сжатие» русских в сравнительно небольшом пространстве европейской России», «возможно даже введение закона пропорционального распределения территорий в зависимости от числа людей», «тогда на «законных» основаниях русских просто сгонят в резервации, как индейцев в Северной Америке»; . третий этап - фальсификация истории человечества, «полное вычеркивание русских как особо великого народа из истории».

А.А.Зиновьев предупреждает русский народ и русских людей: «вся история человечества будет сфальсифицирована так», чтобы от истории народа русского и «следа не осталось», - и этот процесс уже начался, - и далее он приходит к выводу: «Увы, наиболее вероятный вариант - нас, русских, вообще вычеркнут из истории», «будто так, как будто нас вообще не было». Как видим, программа Даллеса, провозглашенная им в 1945 году, действует, является продолжающейся «войной» против русского народа. И начинается она с войны против памяти русского народа, т.е. против его духовно-нравственных устоев. Современную молодежь России лишают памяти целых культурнодуховных пластов русской и советской классики.

Молодежь не знает, кто написал «Войну и мир», или «Капитанскую дочку», кто написал «Бородино», кто такой Павка Корчагин, например, ничего не знают о подвигах молодогвардейцев в Краснодоне, Александра Матросова, Зои Космодемьянской в годы Великой Отечественной войны. У русского народа, великого своими духовными, созидательными и воинскими подвигами, современная образовательная политика отбирает героическую память.

Нужно всем - деятелям культуры и образования, политикам, всем, кто живет в России и продолжает дело нашей истории, дело предков, понять, что память и любовь к Отечеству, к Родине едины. Любовь становится, воспитывается на памяти, на исторической памяти, она из нее вырастает, обрастая

теми смыслами, которые даются познанием Отечества, познанием Родины. «Любовь к своей Родине - это не нечто отвлеченное; это - замечает Д.С.Лихачев, - и любовь к своему городу, к своей местности, к памятникам ее культуры, гордость своей историей». Как тут не вспомнить знаменитые строки «солнца русской поэзии» Александра Сергеевича Пушкина: «Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва» .

Не могу ни приложить к ним - этим пушкинским строкам - комментарий Дмитрия Сергеевича Лихачева: «Подобно тому как личная память человека формирует его совесть, его совестливое отношение к его личным предкам и близким - родным и друзьям, старым друзьям, то есть наиболее верным, с которым связывают общие воспоминания, - так историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ» .

Субетто Александр Иванович. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание/ Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.-280 с.

В Православие ознаменовало пробуждение русского духа, было первым актом самосознания народа. В духовном выборе вполне оформился русский народ, объединивший племена восточных славян. Национальный генотип (природные черты характера, данные от рождения) избрал родственный себе культурный религиозный архетип . Очевидно, некоторые религиозные представления язычников-славян были близки или во всяком случае бытийно не противостояли основным христианским истинам: тенденция единобожия в представлениях о главном боге («Они (славяне и анты) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми», - пишет ); многочисленные символы падения в грех - грехопадения; прообраз искупительной жертвы и даже воскресения - жертвоприношение божества, которое затем оживало.

Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти

Крещение Руси исторически продемонстрировало чудо христианского преображения человека и народа православной верой. Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти: в жизни добивается успеха и побеждает тот, кто более раскрепостит в себе именно природные стихии. В этом смысле был типичным язычником. Есть сведения, что Владимир по скандинавским и славянским традициям приносил человеческие жертвы, убивая пленников. Захватив перешедший на сторону Киева Полоцк, князь Владимир перебил семью правителя города князя Рогволода. Княжна Рогнеда отказала Владимиру в сватовстве, ибо считала недопустимым для себя выйти замуж за сына наложницы, коим и был Владимир. Ее слова «Не хочу розути робичича» («Не хочу разувать раба» - о славянском обычае разувания супруга) сильно унизили Владимира. И он надругался над княжной на глазах родителей, убил ее отца и двух братьев, затем насильно взял ее в жены. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры, где два варяга «подняли его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка Владимир взял в наложницы.

«Повесть временных лет» так описывает образ жизни Владимира до крещения: «Был же Владимир побежден похотью, и были у него жены… а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». После крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жен. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг. До крещения Владимир был «великим распутником», имел несколько сот наложниц в Киеве и в загородной резиденции Берестове. При этом он состоял в нескольких официальных языческих браках: помимо Рогнеды еще с «чехиней» и «болгарыней». Кроме того, Владимир сделал наложницей вдову своего брата Ярополка - греческую монахиню, похищенную Святославом во время одного из походов.

Став князем Киевским, Владимир, с целью противостоять распространению в Киевской Руси христианской веры, предпринял реформы языческого культа: воздвиг в Киеве капище с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса). Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси - варяги Феодор и Иоанн.

Но «смотр» языческих богов не удовлетворил князя Владимира, и «пятибожие киевского княжеского пантеона» (Б.А. Рыбаков) прижилось ненадолго. Вместе с тем духовный выбор русского князя пробивался через языческую стихию и проявлялся даже в рецидивах языческой природной мощи.

Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра вышла за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Владимир вместе со своей дружиной прошел обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев, где сразу же повелел опрокинуть языческие идолы.

Закономерно, что в былинах князь известен под именем Владимира Красно Солнышко, «ласкового князя Владимира». Ибо князь Владимир оказался выразителем духовного состояния и преображения своего народа: «Гостеприимный, общительный, веселый, несмотря на свои увлечения, насквозь проникнутый славянским благодушием, Великий князь Владимир начинает чувствовать пустоту исповедуемого им язычества и стремление к чему-то новому, лучшему, способному удовлетворить душевную жажду, хотя для него и не ясную. На его зов стекаются миссионеры от разных религий; он свободно обсуживает, совещаясь со своими приближенными, излагаемые перед ним учения, посылает доверенных лиц исследовать характер этих религий на месте и, убедившись этим путем свободного исследования в превосходстве Православия, принимает его. За ним, почти без сопротивления, принимает его весь русский народ. Процесс, который происходил в душе князя, был только повторением, более определенным и сознательным, того, что смутно передумала и прочувствовала вся тогдашняя Русь. Ибо этим только и можно объяснить отсутствие сопротивления столь коренному нововведению» (Н.Я. Данилевский).

Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание

Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание. Князь Владимир после крещения распустил свой великий «гарем», проявил себя как добрый и справедливый властитель. Известно, что он отменил смертную казнь, но вынужден был ее вернуть по благословению священства, ибо в данном случае доброта оказалась во зло - послужила росту преступности.

В правление Владимира на Руси распространяется грамотность. Некоторые реформы проводились вполне насильственно: «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых». Учителями были византийцы, болгары, в том числе учившиеся на Афоне. Через поколение на Руси выросли замечательные мастера слова и знатоки литературы, такие как митрополит Иларион.

При Владимире начинается масштабное каменное строительство, заложено множество новых городов.

Киевлян Владимир щедро угощал на пирах каждое воскресенье, даже, по преданию, приказал развозить на телегах еду и питье для немощных и больных: «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать всё, что им нужно».

Особое внимание оказывал дружине, с которой советовался о делах государственных и военных, ни в чем ей не отказывал: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Предание о том, что ислам не был принят из-за того, что, по определению князя, «Руси есть веселие пити, не можем без того быти», свидетельствует не о распространении на Руси пьянства, а о невозможности отказаться от традиции княжеского пира с дружиной. После тяжелых походов, в которых жизнь и смерть зависели от преданности друг другу, князь на пиру выказывал любовь и доверие своим дружинникам, решая с ними государственные задачи.

Духовная жажда принудила русских людей обратить взор на православную религию: с одной стороны, новая вера и культура не требовали радикального разрушения традиционного порядка жизни, то есть изначально были глубинно родственны; с другой - новая вера задавала идеалы, которых уже взыскует народная душа. Более всего пленили славянскую душу христианская духовность, христианские добродетели и представления о прекрасном. Историки открывают всё более фактов близости ранней русской религиозности христианству, но сам факт невиданно гармоничного принятия христианства на Руси уже свидетельствует, что русское язычество - это своего рода русский Старый Завет: путь народа к истинному Богу.

Описание у знакомства княжеских посланников с византийской религиозностью преисполнено сильнейших чувств радости, ликования, восторга от встречи с невиданно прекрасным и возвышенным, но вместе с тем единоприродно притягательным: «Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу…» Послы рассказывали: «Ходили-де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети), стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах; не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».

Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами. Знаменательно, что именно в греческом храме посланники испытали восторг от встречи с Богом

Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами: то, что для одних приятно и притягательно, для других отвратно, то, что для одних - сладко, для других - горько; то, что для одних - возвышенно, для других - смрад великий. Знаменательно, что именно в греческом храме русские посланники испытали нравственный, эстетический и умственный восторг от встречи с подлинным Богом - уже опознанным, своим Богом, иначе откуда им судить, что есть красота и что пребывает там Бог с людьми. «Здесь именно обнаружилось всего яснее какое-то внутреннее сродство между византийской сущностью и славянским духом - сродство достаточно сильное, чтобы притянуть последнего к первой», - заметил в XIX веке европейский исследователь Г. Рюккерт.

Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое

Об этом пишет и современный ученый И.Р. Шафаревич: «Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое … Поражает, как ничтожны были трения, возникшие в связи с принятием христианства на Руси. Ведь нет же оснований считать наших предков какими-то пассивными, равнодушными людьми: насильственной христианизации они, вероятно, сопротивлялись бы восстаниями, как их потомки - разрушению церквей в советское время… А мы читаем о столкновениях в Новгороде, продолжавшихся три (!) дня. Или о столкновении княжеской власти со жречеством старой религии, произошедшем из-за того, что во время неурожая волхвы инициировали “охоту на ведьм”, вдохновляли убийства старух, по их мнению - виновниц неурожая. Летопись говорит и о случаях, когда “мужи княжьи” пытались защитить волхвов, сожженных народом… Никакое пристрастное описание не может скрыть крупного социального конфликта: оно будет его лишь по-своему истолковывать… Поразительно, что такой грандиозный духовный переворот не вызвал глубокого раскола в народе».

Племена Киевской Руси обрели общность и чувство исторического предназначения благодаря обращению в христианство. Окраинные народы через христианизацию усваивали византийские и киевские культурные традиции. «Славянский язык становился общепринятым языком письменности и богослужения, постепенно вытесняя исконные финно-угорские языки с Русского Севера на окраины: на запад в Финляндию и Эстонию и на восток вдоль Волги - в Мордовию и к черемисам» (Д.Х. Биллингтон).

Народ входил в христианский космос, по-бытовому располагая в нем вековечные религиозные представления, привязанности, привычные ритуалы, годичные праздники. В народной религиозности языческая плоть вполне органично облекала христианскую духовность, хотя и не без драматических коллизий. Буйный языческий темперамент подвергался суровому укрощению: святые аскеты замуровывали себя в пещерах, закапывали себя в землю, изнуряли себя голодом, истязали свое тело пытками во имя освобождения от телесных страстей и воспарения к Новому Небу - заоблачной выси христианской духовности. Всецелая любовь к новому духу диктовала радикальное отвержение, почти умерщвление тела в борьбе с плотскими страстями и стихиями. Между крайностями двоеверия и предельного аскетизма формировалась русская православная традиция преображения плоти духом, носителями которой и были святые на Руси. «Таким образом, в Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике , который вызывал особое воодушевление на Русском Севере» (Д.Х. Биллингтон).

Сложились и существовали параллельно две культуры

В природе взаимодействия на Руси христианства и темпераментного языческого характера во многом кроется загадка «бессловесных веков». Взаимопроникновение природного генотипа и культурного архетипа проходило веками, в результате чего сложились и существовали параллельно две культуры. Христианская - дневная культура одаряла грандиозным духовным космосом христианской философии, ее носителями были церковные и светские образованные слои. Языческая - ночная культура долго сохранялась в простонародных слоях, сосуществуя с христианской, что не могло проходить без противоречий.

Ночная культура представляла собой смешение христианских представлений с преломленными через них языческими образами. В результате сложились некоторые специфические для Руси типические образы, которые считаются христианскими, но отсутствуют в других христианских конфессиях и даже в других православных культурах. «Совместив хронологически многие языческие праздники с христианскими, народ перенес веками складывавшиеся формы языческого культового действа, выражавшие какие-то глубинные сущностные архетипы народного сознания, на христианские праздники, наполнив их своим, славянским содержанием, которое теперь сохранялось практически только на уровне своеобразной обрядовой эстетики… Древние формы выражения ритуальной духовности представлялись не менее значимыми и органичными, чем формы православного культа, и на практике они объединялись в самых причудливых сочетаниях» (В.В. Бычков).

Генетически русский характер склонен более к стихийному воображению, чем к рациональному осмыслению. Яркая, талантливая славянская душа наделена воображением, сильным эстетическим восприятием, мечтательностью, но ей мало свойственна интеллектуальная аскеза и дисциплина. Дневная культура - это культура духа, высокого ума. Ночная культура - это культура воображения, мечтания, это более душевная культура.

Веками дневная культура - культура духа и высокого ума - овладевала ночной культурой - культурой воображения, мечтания

Веками дневная культура овладевала ночной культурой. Христианизация Руси проходила невероятно динамично: уже через несколько десятилетий в стране было большое количество храмов, христиански просвещенным - ведущий слой. Но стихия языческой души - мифологических образов, языческих представлений о мире, воображения - одухотворялась и христианизировалась достаточно долго. В результате складывались разнообразные синкретические представления. Подобное было у всех народов, принявших христианство. Специфика русской христианизации в том, что языческие стихии не выжигались насильственно, как у европейских народов, а достаточно органично сосуществовали в преображенном виде с христианским космосом. Многие бытовые христианские представления у русских имеют языческий источник, различные славянские племена вносили свою мифологию, поэтому достаточно разнятся религиозные обычаи в различных областях России. Так сложилась своеобразная - нерационалистическая - цивилизация, отличающаяся от западноевропейской большей душевностью, а в сфере мысли - большей художественностью и образностью.

Духовность действительная в отличие от своевольно субъективных и идолопоклонных суррогатов ее может существовать только как единство индивидуально-личностных и социокультурных форм ее. Давайте вспомним, что в своем индивидуально-личностном виде духовность есть особое состояние души, которое возникает на основе осознания человеческого достоинства и делает человека способным возвышаться над сугубо личными интересами и обстоятельствами жизни, поступать даже вопреки им и стремиться в своей деятельности к осуществлению идеалов истины, добра и красоты. Многообразный личностный духовный опыт обобщается, синтезируется, закрепляется и передается как духовные ценности от поколения к поколению в различных социокультурных формах. Образуются духовные скрепы культуры, главный залог ее жизнестойкости и плодотворного развития. История культуры свидетельствует о том, что основными социокультурными формами духовности являются мировые религии и философия. Именно философия выделяет и исследует смысловой стержень духовности – уникальность бытия человека и человеческое единство всех людей, поэтому философия и религия при всех различиях между ними в этом отношении действительно близки, их пути соприкасались и даже совпадали. Когда же эти пути резко расходились и абсолютно противопоставлялись, прежде и больше всего страдало исследование, понимание и реализация принципов духовности. То же самое можно сказать о взаимоотношении религиозной и светской форм духовности – все это мы видели в истории.

В самой духовности фундаментально первично то, что рождается и живет в душе народной, в культуре народа, а религия и философия - это факторы, которые самым активным образом формируют этот процесс и выражают его результаты.

Предпосылки русской духовности вызревали в недрах славянского язычества, что подготовило почву для распространения христианства, и выбор князя Владимира, конечно же, не был случайным. После крещения Руси в древнерусском сознании встретились языческие и христианские традиции, и отторгавшие друг друга, и кое в чем способные к сближению. Начался сложный и длительный процесс, в ходе которого пришедшие из Византии духовные традиции православия модифицировались применительно к условиям жизни и особенностям традиционных представлений русичей, происходил естественно-исторический отбор этих традиций. Так постепенно из «двоеверия» возникала своеобразная единая духовность, выражаемая формирующимся русским православным христианством и возникшей русской философской мыслью, всей яркой древнерусской культурой. Укорененность в народном сознании позволила ей выстоять в пору татаро-монгольского ига и возродиться духовным подвигом Сергия Радонежского, его учеников и последователей. Вместе с тем уже с XIV века в единой поначалу религиозной форме русской духовности назревают изменения, появляются еретические течения, потом внутрицерковная идейная борьба и, наконец, в XVII веке происходит раскол. В XVIII веке русская философия становится светской, усиливается влияние западноевропейской культуры. Все это умножение религиозных и светских форм духовности приводило к тому, что общие коренные черты русской духовности как бы растворялись в этом многообразии и уходили в национальное подсознание так, что многие русские люди из образованных слоев были, подобно Татьяне Лариной у Пушкина, русскими душой, сами не зная почему.

XIX век стал веком самосознания русской духовности, и поэтому золотым веком русской культуры. Открыл и сделал доступным для всех богатейший клад русской духовности А.С. Пушкин. Очень верно и точно писал об этом В.В. Розанов: «Только с Пушкина начинается русский настоящий патриотизм, как уважение русского к душе своей, как сознание русского о душе своей. Пушкин открыл русскую душу – вот его заслуга» (В.В. Розанов. О писательстве и писателях. М. 1995. с.120). Именно Пушкин впервые заговорил о поразительной противоречивости русской души: «Давно девиз всякого русского есть «чем хуже, тем лучше» (П.А. Вяземскому, 24-25 июня 1824). И действительно, чем хуже, труднее русскому человеку живется, тем сильнее его надежда и вера в то, что близится и избавление от страданий. Отсюда покорность обстоятельствам и удивительное терпение, долгие, но не бесконечные, ибо их сменяет русский бунт, бессмысленный и беспощадный. «Те, которые замышляют у нас невозможные перевороты, - пророчески предостерегал Пушкин, - или молоды и не знают нашего народа, или уж люди жестокосердечные, коим чужая головушка полушка, да и своя шейка копейка» («Капитанская дочка». Пропущенная глава. П.С.С. в 10 т.т. Изд. 3-ье.т.6. М. 1964, с.556).

Но не только о том, что «такими нас природа сотворила, к противоречию склонна», размышлял Пушкин. Он искал и находил разрешение противоречий русской души в высокой духовности. Своей жизнью и творчеством он раскрывал тайну особенных достоинств русской духовности: духовность у русского человека или по крайней мере жгучая потребность в ней – это стремление вырваться из плена острейших противоречий души, метаний из крайности в крайность, это жизненная необходимость найти разрешение им, успокоить душу, обрести точку опоры. Пушкин своим творчеством исследовал, в чем обычно находит русский человек избавление от душевных мук, и тем самым как бы извлекал из национального подсознания коренные черты русской духовности, делая их всеобщим достоянием.

По пути, проторенному Пушкиным, пошла вся русская культура, в первую очередь литература и философия. Заслуги наших великих писателей и поэтов в исследовании диалектики русской души общеизвестны и общепризнанны, тогда как достижения русской философской мысли на этом пути еще недостаточно выяснены и оценены. А между тем еще роль ее была лидирующей, ведь философия призвана осмыслить стержневое, глубинное в духовности. Русская литература изначально была в своих лучших достижениях глубоко философичной, а у Пушкина, по словам того же В.В. Розанова, нельзя рассмотреть, где кончается вдохновение и начинается анализ, где умолк поэт и говорит философ. Широкое применение литературно – художественных средств русскими философами XIX века уже само по себе было осознанным, знаковым проявлением особенностей русской духовности. Главное же заключалось в том, что в XIX веке на основе сложившихся традиций русской философской мысли усилиями обоих основных направлений ее, материалистического и религиозно-идеалистического, в их полемике и диалоге формируется оригинальная русская философская культура, основные черты которой представляют собой ни что иное как своеобразное понимание и решение философских проблем с позиций осознанной русской духовности. Мощный духовный потенциал русской философской культуры ярко проявился в начале XX века, но затем духовные традиции во многом были прерваны и надолго преданы забвению в своем отечестве. Русская духовность снова ушла в национальное подсознание, на сей раз еще глубже. Огромные и разнообразные литературно-художественные и философские материалы отечественной культуры до сих пор во многом еще не исследованы детально и глубоко, не поняты как свидетельства осознания особенностей русской духовности.

Однако, обзор наиболее важных, этапных событий в истории нашей духовной культуры дает основание судить хотя бы о некоторых, самых ярких и выразительных, чертах русской духовности. В первом приближении, контурно, они выглядят, по нашему мнению, так. Прежде всего обращает на себя внимание та особенность – черта русской духовности, которая является продолжением исконной традиции народного сознания, - это единение с природой, отношение к ней как к живому существу, способному понимать человека, разделять его радости и горе, сопереживать ему. Эта традиция совершенно очевидна, она красной нитью проходить в своих модификациях через наш фольклор, искусство и философскую мысль, интересно сказывается на духе исследований в русской науке. Особо значительным проявлением ее стал русский космизм в его философском, литературно-художественном и научном выражениях.

Следующая черта, которую можно выделить, сложнее. Чтобы понять и принять ее, надо помнить, что духовность – это сфера идеалов, к которым человек должен стремиться, разрешая жизненные противоречия. Согласно русской духовности житие – бытие человека может быть достойным и благополучным только тогда, когда оно целостно, соединяет в себе обыденное, мирское с возвышенным, святым . Опосредствующим звеном, главным средством такого соединения является дело, труд. Да, русский человек плохой работник на ниве механического, бессмысленного, подневольного труда, заставить его может только крайняя нужда или угроза наказания. Но нет лучшего работника, когда труд наполнен личностным смыслом и направлен на благую осязаемую цель. Получая народный размах, труд для русского человека наполняется священным смыслом, в том числе ратный труд, и таких славных страниц в истории России множество. Но так же факт, что эта настроенность русской души, ее стремление полноценному, достойному человека бытию и настоящему умному делу, нередко бывал и до сих пор бывает обманутой в своих надеждах. Проблема труда как основного условия достойного человеческого бытия имеет у нас свою давнюю историю и свой духовный смысл, и поэтому удовлетворительно разрешить ее на современном этапе заимствованными на Западе методами и средствами не удается, хотя фундаментальное значение ее для будущего России несомненно.

Если житие – бытие человека должно быть целостным, то и представления его о мире должны быть целостными, а значит – правдивыми. Здесь перед нами еще одна особенность русской духовности, и речь о том, что в ней нет явного предпочтения ни вере, ни человеческому разуму, ни чувствам, а желательным и должным считается их соединение для достижения целостного знания о мире, которое обязательно должно содержать в себе духовно-нравственный смысл. Правда как истина и справедливость – исконная цель познавательных усилий русской духовности, правдоискательство – непременное занятие русского человека со сколько-нибудь развитой духовной жизнью. Эта особенность русской духовности позволяла нашей философской мысли избегать характерных для западноевропейской философии крайностей рационализма и сенсуализма, а научным исследованиям русских ученых придавала особую фундаментальность, строгую доказательность и практическую значимость. Издавна на Руси сложился идеальный образ мудрого человека, который искренно верит, глубоко мыслит, живо чувствует и высоконравственно оценивает. Мы уже упоминали о философичности русской литературы и литературно-художественных достоинствах русской философии как знаковых признаках духовности.

Самой известной и знаменитой чертой русской духовности, о которой весь мир узнал по классической русской литература, с давних пор было ее убеждение в том, что главное богатство человека – его душа, а высшая ценность души – совесть. Здесь явно звучит христианское начало, но не только оно, ибо не страх божий, а совесть занимает первое место в шкале ценностей. В этом сказывается, видимо, начало, пришедшее из времени дохристианского. В принципе это возможно, так как известно, что проблема совести и честности привлекала особое внимание еще античной культуры (Демокрит, Сенека). Важно то, что этот «анахронизм» приобрел такую значимость в русской жизни, компенсируя в определенной степени недостаток правовой культуры, издавна развивавшейся на Западе.

К сожалению, этой черте нашей духовности особенно не повезло. У нее и раньше был нелегкая судьбы (вспомним М.Е. Салтыкова-Щедрина), но то, что произошло с ней в ХХ веке, не мог предвидеть и великий сатирик. Строительство правового государства сплошь и рядом оборачивалось беспределом, а напоминать о совести стало как-то неудобно, даже неприлично. Бессовестность, к сожалению, правит бал, совестливые люди – основной резерв для пополнения рядов униженных и оскорбленных. Отсюда, именно с этой стороны исходить главная угроза дальнейшему существованию русской духовности. Конечно же, одной нравственной проповедью ее не остановить, ибо она порождена целым комплексом причин разного «возраста», от 80-ти лет до новорожденных. Очевидно и то, что надо возвысить голос совести, придать ему государственное звучание, восстановить традицию нравственной оценки политической и экономической деятельности, вернуть нравственным критериям их былое значение. Без зеркала нравственности мы рискует очень скоро не узнавать ни себя, ни Россию.

И, наконец, самая сложная, даже загадочная особенность нашей духовности. Часто ее называют главной и именуют «соборностью», есть различные истолкования ее. Мы видели, что духовность вырастает их жизненных противоречий, и обратимся теперь еще к одной старинной проблеме российской жизни, по поводу которой сокрушался еще А.С. Пушкин, говоря о циничном презрении к человеческому достоинству и обесценении самой жизни человеческой. Все это слишком хорошо знакомо нам и по сегодняшней жизни. Факт остается фактом: самой расхожей платой за победы и успехи у нас были и остаются человеческие жизни и достоинство. Откуда это – трудно сказать. Видимо, среди всего прочего это рудимент тех языческих традиций, которые стремилось вытеснить христианство и которые в определенной мере сохранились ввиду недостатка культуры, культуры в самом широком смысле. И как спасительная реакция на эту беду появилась в русском сознании мечта – идеал о свободном самоутверждении достоинства каждым человеком. Высшим образцом такого самоутверждения стал христианский символ божественной троицы, нераздельной и неслиянной. В нем каждая ипостась бога индивидуальна, неповторима, но вне единства с другими не существует. По этому образцу и под влиянием общинных форм жизни сформировалось представление о совершенных отношениях человека с социальным миром, гарантирующих ему жизнь и достоинство. Если на Западе подобное трактовалось с акцентом на автономное самоутверждение личности, связанной с другими людьми узами права, а на Востоке доминировала установка на абсолютное подчинение человека социально-государственному порядку, то в русской духовности самоутверждение человека с необходимостью требует единения человека с другими людьми, причем единство людей должно быть не внешним и принудительным, а основанном на взаимопонимании и сочувствии, взаимопомощи и поддержке. Только в таком единении человек получает полные гарантии своей жизни и признание своего достоинства, сохранятся свободу. Таким образом, человеческое единство людей, сохраняющее индивидуальность и свободу каждого – к этому сводится своеобразное решение проблемы в русской духовности.

Не случайно в XIX веке эта проблема оказалась в центре внимания русских мыслителей, которые приходили к разным, но очень близким по смыслу выводам. Соборность (А.С. Хомяков), всеединство (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), истинно человеческие отношения (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский) – все это, в сущности, вариации на одну тему, которую задали жизнь и своеобразие русской духовности. Собственно, к этому сводились и поиски «русской идеи»: развитие России будет органичным и естественным, своеобразным и включенным во всемирный исторический процесс, если оно будет разрешать назревшие проблемы жизни в духе чаяний своего народа, его духовности, а не спекулировать не противоречиях русской души. Таков был главный вывод – наказ, оставленный нам русской философской культурой. Все же остальное в разработках «русской идеи», имевшее характер практических рекомендаций по устройству общества (просвещенная монархия, теократия, объединение церквей и т.п.), оказалось утопичным или осталось в прошлом вместе со своими временем, - это обстоятельство не всегда учитывается сегодняшними приверженцами «русской идеи».

Нам надо взять истину мудрого вывода наших предшественников: общественное развитие должно соответствовать духовности народа, потому что в ней сокрыта огромная созидательная сила. Если идеи, овладевающие массами, становятся материальной силой (как показывает исторический опыт, большей частью разрушительной, непосредственно или по своим результатам), то идеи, выражающие духовность народа тоже становятся материальной силой, только неизмеримо более могучей и непременно созидательной. Надо ли говорить, что такие идеи не могут иметь ничего общего с национализмом и шовинизмом. В поисках конкретных решений современных острых проблем духовно наполненные идеи призваны стать стратегией нашего развития. Если мы пойдем по этому пути, то можно всерьез рассчитывать на оздоровление общества и действительное возрождение духовности.

«Товарищ, верь: взойдет она, звезда пленительного счастья, Россия вспрянет от сна…» Судьба А.С. Пушкина удивительным образом связана с судьбой России: отмечалось 100-летие со дня гибели поэта – и то был 1937-ой год, пришло 200-летие со дня рождения – а это, хочется верить, доброе предзнаменование… И действительно, с 2000 года начался процесс стабилизации жизни нашего общества. Вот теперь на очереди дня судебная реформа и тому подобные чрезвычайно важные стабилизирующие акции.

(от духовности к философии)

1. Специфические особенности русской духовности.

Исторический путь философской мысли в России.

2. Философские идеи XVIII века: М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, П.Л.Чаадаев.

3. Западники и славянофилы.

4. Русская религиозная идеалистическая философия. В.Соловьёв.

5. Специфика философского русского космизма (Н.Ф.Фёдоров, Э.К.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.).

Литература:

1. Введение в философию в 2-х томах. ч.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1983., гл.3.

2. Ю.М.Хрусталёв. Общий курс философии: учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х томах. т.1., гл.7. М.2003.

3. Н.О.Лосский – История русской философии. М.1991.

4. Философия России XIX – XX столетия (биографии, идеи, труды), М.1993.

5. История философии: Запад – Россия – Восток. т.2. Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой., разд.V. М.1996.

6. А.Ф.Лосев – Основные особенности русской философии. А.Ф.Лосев – Философия, мифология, культура. М.1991.

7. Русский космизм. Антология философской мысли. М.1993.

Темы докладов и рефератов.

1. Историческая судьба философии в России.

2. Философские идеи в культуре Древней Руси.

3. Проявление специфики духовности в русской культуре и философии.

4. Русская философская мысль и западно – европейская культура, связь и специфика.

5. Философские идеи XVIII века: М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

6. Историософия П.Чаадаева.

7. Проблема человека в русской философии XVIII века.

8. Антропологический принцип философии Н. Г. Чернышевского.

9. Философские взгляды русских революционных демократов. (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.).

10. Западники и славянофилы.

11. Русская философия XIX века и её связь с литературой.

12. Религиозно-философские изыскания Ф.М. Достоевского и Л.Н.Толстого.

13. «Метафизика «всеединства» в философии Владимира Соловьёва.

14. Философские идеи русского космизма. (Н.Ф. Фёдоров, Э.К. Циолковский, В.И. Вернадский и др.).

15. Философско – мировоззренческие взгляды первых русских естествоиспытателей–медиков. И.И.Мечников, М.Я. Мудров и П.Павлов, И.В. Давыдовский и др.

16. Философские идеи в трудах и творчестве Н.И. Пирогова, И. М. Сеченова и др.).

История становления отечественной культуры, обогащённой оригинальными философскими идеями и размышлениями, во многом самобытна и неповторима.

Её нельзя оценивать обычными и принятыми на Западе европейскими мерками и историческими стандартами, поскольку формирование русской культуры и государственности осуществлялось в иные, более поздние времена и в других социально – экономических и духовно – традиционных условиях.

Первые шаги культуры и философской мысли, а по – существу предыстории философии (X – XVII вв.), как у всякого новорожденного явления были весьма робкими и далеко не уверенными.

В дальнейшем (XVII – XVIII вв.) её поступь становится твёрже и крепче.

И, наконец, отечественная философия как конгломерат сложившихся системных воззрений на мир, заявляет о себе в полный голос в XIX – XX вв., становится неотъемлемой и значимой составной частью мировой философской культуры, в которую она привносит свой во многом неповторимый и самобытный колорит.

Уникальность древнерусской мудрости, получившей по наследству от прошлого элементы славянского языческого мировоззрения, вовсе не означала, что её становление и развитие шло само по себе, в стороне от европейской и мировой цивилизации и подпитывалась только своими внутренними духовными истоками.

Отнюдь нет!

Принятие христианства в 988 – 89 гг. и последовавшее за ним крещение, духовно связало Древнюю Русь с византийской культурой, а через неё и с античной философской мыслью.

Ведь Византия в те времена выступала общепризнанным центром православной религии и культуры. Она была и хранительницей античного наследия и носителем собственной высокой культуры. От неё, благодаря активной просветительской и подвижнической деятельности миссионеров, исходил во вне свет знаний и просвещения. Шло приобщение не только к древнегреческим, но и накопленным к тому времени европейским религиозно – духовным и культурным ценностям.

Конечно, идеи и взгляды отцов древнерусской культуры трудно, да и неправомерно считать и воспринимать в качестве философии как таковой в её общепринятом смысле и понимании, поскольку их миропонимание и мышление не приобрело ещё самостоятельного философского статуса.

Оно россыпями вплеталось в ткань религиозно – православного мировоззрения и проявлялось в содержании литературных произведений, в летописях, поучениях, наставлениях, молитвах, в скульптурных образах, в храмовом зодчестве, в живописи, и особенно, в иконописи и т.д.

Иными словами, чисто философская мысль была ещё лишена своего собственного понятийного, логического и категориального аппарата, что не позволило ей выделиться и проявиться как специфической форме общественного сознания и особому виду духовно - творческой деятельности.

Отмечая религиозно – богословский характер древнерусской предфилософии необходимо отметить, что по своей проблематике она не замыкалась только на осмыслении религиозной догматики и вере в Бога – творца.

Круг её интересов был значительно шире и разнообразнее.

Ею рассматривались вопросы сотворения мира и первоосновы бытия. Предпринимались попытки объяснить сущность самого человека. Внимание древнерусских мудрецов привлекали мировая история, извечная проблема борьбы доброго и злого начал. Их волновала судьба Древней Руси, её будущее и будущее самого народа и т.д.

Об этом свидетельствуют ранние памятники литературного и народно – фольклорного творчества, дошедшие до нас и, прежде всего произведения одного из первых авторов – митрополита Киевского Илариона (XI в.).

В своих литературно – церковных сочинениях «Слово о Законе и Благодати», «Молитве», «Исповеди веры» автор рассуждает о духовной культуре русского народа, о патриотизме, историческом пути России.

Он стремится осмыслить ход развития человеческой истории, определить место, роль и предназначение русского народа в мировом процессе.

На этом этапе развития древнерусской культуры большую ценность и практический интерес представляет «Поучение» Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). В нём великий князь посредством своих наставлений завещает сыну своеобразный морально – этический кодекс поведения, вобравший в себя его богатый родительский жизненный опыт.

Он советует своему отпрыску жить в согласии с Богом, верой и правдой служить народу.

Творить добрые дела, поддерживать друзей и в то же время побеждать врагов, бороться с тёмными силами.

В.Мономах предостерегает сына от пьянства и лжи, бытовой распущенности. Эти людские пороки, считает он, приносят большой вред человеку и строго караются со стороны Бога.

Всем этим человеческим недостаткам и слабостям В.Мономах противопоставляет свершение общеполезных дел и высшим мерилом человеческой полезности и достоинства у него выступает труд.

В эту же историческую эпоху исключительно большое влияние на русскую общественную жизнь и духовность оказывает «исихазм» (от греч. слова «исихия» - покой, безмолвие), или же паламизм, от имени его основателя Григория Паламы, священника, афонского подвижника и богослова XIV в.

Будучи по своей сути религиозным учением, оно основывалось на практике монашеской безмолвной молитвы, целью которой выступало достижение особой внутренней сосредоточенности, опирающейся на определённые приёмы медитации.

Следуя евангельской традиции - Г. Палама называет Христа Светом, а его деятельность – просвещением. Исихасты исключали возможность познания божественной сущности, но в то же время допускали приобщение к ней через энергию божественного творения.

В конце XV – начале XVI вв. большой общественный и политический резонанс получила доктрина известного монаха Филофея – «Москва – третий Рим».

Красной нитью через всё содержание этого древне – литературного памятника проходит идея, воплощающая рост русского национального самосознания и утверждающая необходимость дальнейшего укрепления отечественной государственности.

Крушение «первого Рима» от язычников и «второго Рима» (Константинополя) от турок – мусульман в силу измены истинной православной вере и прегрешения против неё, возложили на Москву особую ответственность за весь православный мир, за сохранение чистоты веры и укрепление духовной и светской власти.

Эта историческая миссия выпавшая на Москву, считает Филофей, делает её поистине единственной и последней наследницей величественного прошлого и превращает её тем самым в «третий Рим».

Именно Москва должна унаследовать и возродить сполна все лучшие духовно – нравственные достижения прежних времён православного мира и сделать всё необходимое для сохранения традиционных идеалов в чистоте и неприкосновенности.

Все это можно воплотить в жизнь лишь только при условии сильного государства и сильной державной власти. В связи с чем доктрина «Москва –третий Рим» предстала по существу идеологическим предвестником необходимости политического и государственного объединения и консолидации всей Древней Руси вокруг Москвы и создания централизованного сильного государства.

Среди выдающихся деятелей, оставивших значительный след в последующей отечественной культуре можно назвать имена: Максима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича и других.

В частности, Максим Грек (1480-1556), выходец из Греции, был приглашен как знаток греческой философии и литературы в Россию русским царем Василием Ш для перевода и пропаганды греческих печатных изданий и философских произведений.

В историю отечественной культуры он вошел как крупный мыслитель, вся жизнь которого была посвящена литературно- публицистической деятельности. Ему принадлежало авторство многих толкований, посланий, научных и философских сочинений. При этом особое внимание он уделял философии. В ней он видел источник духовного богатства и нравственного очищения, совершенства человека. М.Грек полагал, что изучение философии поможет избавиться от многих проблем повседневной жизненной прозы, умеряет стремление людей к чрезмерной роскоши, богатству и мирскому благу. Обличая погоню за богатством, он ратует за скромность и простоту в быту, воздержание от соблазнов в жизни.

XVI – XVII вв. время серьёзных изменений в общественно – политической и культурной жизни в России. На эту историческую веху развития выпадает основание в XVI в. казённого печатного двора, что дало мощный толчок к развитию полиграфии и печатной продукции. Появляется большое число отечественной и зарубежной переводной литературы.

Наблюдается повышенный интерес к европейской культуре и образованию, науке и философии. Идёт подробный анализ прошлой истории и поиск путей дальнейшего развития России.

В этот творческий процесс свой весомый вклад вносит апокрифическая литература (с гр. apokrphos – тайный, сокровенный), содержащая множество рациональных и полезных сведений по экономике, политике, метеорологии, обычаях и традициях народов европейских стран.

Важным и знаковым событием этого времени явилось открытие первых высших учебных заведений страны: Киевско – Могилянской, а затем и Московской славяно-греко-латинской академий.

Появление этих учебно-культурных центров, кузницы подготовки богословов, философов, политиков, государственных деятелей, литераторов и т.д. способствовало резкому росту философской и светско-просветительской мысли.

В них велось уже преподавание философии как самостоятельной учебной дисциплины.

В основу её изучения легли труды великого Аристотеля и, прежде всего такие разделы его учения, как логика, физика и метафизика.

Выпускниками академии стали известные в последствии общественно- политические, культурные и научные деятели России – это Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Л.Магницкий, Антиох Кантемир и, наконец, М.В.Ломоносов.

Таким образом, в XVII в. заканчивается первый и самый продолжительный по историческим срокам период становления и развития отечественной культуры и философской мысли. Именно на этом этапе формировались азы и основы многих будущих философских мировоззрений, проявлялся интерес к самой истории, к человеку, просветительству, к морально – нравственным ценностям, соответствующим русской духовности. Шёл процесс формирования и утверждения традиций отечественного философствования.

Эта эпоха была богата оригинальными идеями и известными именами, оставившими заметный след в развитии российской культуры, науки и философии.

С XVIII в. в России берёт начало исторический переход от Руси московской к Руси петровской.

Это особый период в историческом развитии страны, для которого характерно усиление благотворного влияния западноевропейской культуры и науки, вызванного проводимыми Петром I радикальными реформами.

Происходит резкое повышение удельного веса научной и светской мысли, сопровождающееся процессами ослабления роли церкви и священнослужителей в жизни российского общества.

В области культуры петровские реформы способствуют широкому распространению в ней идей французского и английского Просвещения,а затем и классической немецкой философской мысли.

Наглядным и ярким примером оживления и подъёма культурного и образовательного развития страны явилась открытие в 1755г. Московского университета с философским факультетом в его структуре.

Появление этого научно – образовательного очага обусловило начало процесса секуляризации философского знания, дало импульс постепенному отходу от религиозно – схоластического мышления и догматических стереотипов.

Именно в это время начинается широкое распространение философской и научной мысли в стране. Она воплощается в многочисленных трудах и сочинениях целой плеяды замечательных мыслителей и умов, пальма первенства среди которых без сомнения принадлежит М.В.Ломоносову (1711 – 1765гг.).

Выходец из самой гущи простого народа он становится гордостью отечественной науки и российской культуры.

Энциклопедист по своему научному кругозору и знаниям М.В.Ломоносов вносит выдающийся вклад в развитие многих наук: математики, физики, химии, геологии, географии, астрономии и т.д.

В то же время он блестящий поэт – литератор много сделавший для развития русской словесности. Он автор ряда прекрасных литературных произведений, патриотических и торжественных од. М.В.Ломоносов первым в России поднимает планку отечественной науки и её достижений до европейского и мирового уровня.

По своим философским взглядам М.В.Ломоносов деист.

Он сторонник теории двух истин, в соответствии с которой научно – просветительские и духовно – религиозные знания имеют право на сосуществование.

Его по праву можно назвать одним из первых материалистов в отечественной философии. Материя у Ломоносова есть всё то, из чего состоят тела и вещества.

Отсюда – основу мира у него составляют мельчайшие частицы - корпускулы. На этом основании он выдвигает молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы – молекулы, состоящие в свою очередь из атомов. Последние, являются неделимыми, но способными обладать различным строением. Подобные взгляды М.В.Ломоносова легли в основу его так называемой «корпускулярной философии».

В области познания учёный стремится рассматривать эмпирический компонент и теоретическое обоснование в единстве, а не односторонне, каждое само по себе, как это имело место у многих исследователей.

В практике познания большая роль отводится им опыту, эксперименту, анализу, синтезу, ощущениям и логическому мышлению.

Опираясь на эти продуктивные методы познания, учёный совершает ряд выдающихся естественнонаучных открытий, среди которых в первую очередь следует указать на закон сохранения массы вещества, участвующих в химических реакциях.

М.В.Ломоносов обосновывает идею механической природы теплоты, в противовес господствующему до него идеалистическому и ненаучному представлению о теплороде.

Он выдвигает принцип «изомерии» - явления, когда тела с тождественным химическим составом могут обладать различным строением и отличительными свойствами. Им с достаточной прозорливостью выдвигается идея единства и целостности окружающего нас мира. При этом полагается, что неживая и живая природы едины, находятся во взаимной связи и развитии.

Достаточно близко к ломоносовским деистическим взглядам стоит философское мировоззрение А.Н.Радищева (1749 – 1802 гг.).

А.Н.Радищев был прекрасно образованным человеком.

Изучил основательно и хорошо знал западноевропейскую философию, в которой отдавал предпочтение и симпатии французской материалистической школе в лице К.Гельвеция, Ж.Ж.Руссо, Ш.Монтескье и др.

Смысл своей жизни, как и предназначение философии изначально видел в бескомпромиссной борьбе за человеческую свободу и социальную справедливость.

Достижение этих целей, по его убеждению, возможно лишь только через народное восстание и уничтожения социального зла. Последнее он связывал с крепостным правом и самодержавно – монархическим правлением в стране.

Разоблачению этого зла, пороков российского общества он посвящает свою известную книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), в которой беспощадно обличает самодержавие и крепостничество и ратует за торжество равноправия и справедливости.

Находясь там, А.Н.Радищев пишет философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии».

Он правильно заключает, что смерть тела с неизбежностью приводит и к смерти духа, самой человеческой души.

Однако, во второй части трактата, в третьей и четвёртой главах, он делает в противовес первоначальному, совершенно противоположный вывод. А именно – душа на самом деле не погибает со смертью тела.

Она остаётся бессмертной. Такого рода заключение Радищев обосновывает ссылкой на действие всемирного закона сохранения энергии, как особой «силы».

Он полагал, что если в природе невозможно исчезновение энергетической силы, которая выступает вечной, неуничтожимой и переходящей в процессе своего движения из одних состояний в другие, подобное явление может происходить и с человеческой душой.

Тем более что в ней он видел одно из совершеннейших природных сил, не способных к бесследному исчезновению.

Великого писателя и публициста – философа, прожившего сложную и полную драматизма жизнь, в конце концов, ждало страшное разочарование и крушение всех его оптимистических надежд.

Поверивший некогда в идеалы французской буржуазной революции, провозгласившей достижение свободы, равенства и братства всех людей и народов, он стал на финише своего жизненного пути свидетелем безжалостного кровавого террора якобинцев, жестокой тирании Наполеона, предавших и растоптавших эти светлые для него понятия и идеалы.

Реформы Петра I открыли окно России в Европу. Они способствовали интенсивному проникновению в страну передовых достижений европейской культуры, науки, естествознания, искусства, архитектуры и философии.

Это имело однозначно большое положительное значение, поскольку приобщение к европейским ценностям способствовало пробуждению внутри страны национально – государственных и культурных сил, стало мощным стимулом подготовки национальных кадров, учёных, специалистов в различных областях научно – технической и духовной деятельности.

Вместе с тем процесс «европеизации» России имел и свою обратную сторону. Мощное влияние западной культуры и поклонение ей в стране породило у некоторой части представителей отечественной культуры и литературы чувство снисходительного, а в ряде случаев и пренебрежительного отношения к своим национальным ценностям, к своему прошлому, российской истории, отечественным традициям.

Это «двуязычие» и раскол культурной среды на два лагеря, получивших название «западников» и «славянофилов», вызвали страстную публичную дискуссию представителей этих двух сторон.

Речь, прежде всего, шла о судьбах страны, какой быть России, как ей развиваться в будущем и на какие духовные ценности опираться.

Истоки «западничества» уходят в творчество П.Я.Чаадаева (1794 – 1856).

Он один из ярких и талантливых умов России XVIII начало XIX столетия.

Друг А.С.Пушкина и единомышленник декабристов П.Чаадаев всем сердцем переживал за судьбы страны и её многострадального народа.

Он клеймит царское самодержавие и полицейско–крепостнический строй. Это изобличительное отношение к власти, к режиму, а также его размышления и суждения о прошлом, настоящем и будущем страны, роли русского народа в европейской и мировой истории нашли отражение в его «Философических письмах».

За написание и публикацию их П.Чаадаев царской волей был объявлен сумасшедшим и до конца дней своих находился под медико – полицейским надзором.

Сам публицист был глубоко верующим человеком и считал себя христианским философом.

На него, блестящего знатока западноевропейской истории и культуры, большое влияние оказали труды Бональдо, Шеллинга, Шатобриана и других.

Главное место в его учение занимает философия человека и философская история.

Самого человека он воспринимает двойственно. В одном случае в нём он видит природное существо, а в другом – духовное.

Но, в конечном счёте, акцент делается на природном факторе, из которого он и выводит коллективистскую сущность человека.

В основе поведения людей, как и хода истории, по его мнению лежит божественная воля, воплощённая в христианской вере. П.Чаадаев убеждённый сторонник провиденциализма.

В своей историософии он предопределяет каждому народу и стране согласно божественному предначертанию и предвидению особое место и историческую роль.

В то же время философ считает, что человечество должно стремиться к духовному родству и объединению людей под эгидой христианской религии, как самой справедливой и праведной веры.

Принятие православия на Руси от «растленной» Византии Чаадаев считает величайшей ошибкой и отдаёт предпочтение католической вере.

Главный упрёк, высказанный им в адрес православия и русской церкви, заключается в безоговорочной поддержке с их стороны позорного для страны крепостного права.

Ведь православие, подчёркивает он, не предприняло практически ничего, чтобы каким – то образом и, в какой – то форме выразить своё неприятие и протест по отношению к крепостничеству.

Заодно он упрекает православие и за то, что оно фактически превратилось в одну из главных опор монархической власти в России.

П.Чаадаев убеждён, что только католицизм выступает единственно действенной христианской верой. При этом он ссылается на многовековой опыт западноевропейских стран, где данная религия стала доминирующей и во многом способствовала их достижениям, поступательному и созидательному развитию.

Мыслитель остро и критически оценивает всю историю существования российской государственности, называет её беспомощной и никчемной. Считает, что за многие века Россия ничего полезного не привнесла в мировую сокровищницу. И в то же время многие культурные и научные завоевания Европы не смогли достойно войти в жизнь России, обошли её стороной.

У страны, пишет он, нет прошлого, как и будущего. Она прозябает в сером, безликом, застойном настоящем, отставая в своём развитии от многих стран на многие года.

Однако такого рода глубоко пессимистические и безрадостные рассуждения одновременно позволяют ему сделать вывод, что у России в силу сложившихся исторических реалий есть шанс и достаточный потенциал начать как бы своё развитие с чистого листа, двинуться и вырваться вперёд.

Для этого необходимо взять всё лучшее у Запада, и опираясь на него, в перспективе воплотить в жизнь даже те не решённые задачи, которые в силу различных причин не смогли реализовать сами же европейские страны.

Идейные основы западничества, заложенные П.Я.Чаадаевым, были в дальнейшем восприняты и продолжены А.И. Герценом, Н.П. Огарёвым, Т.Н. Грановским, В.П. Боткиным. Близки к ним по духу были литературный критик и публицист В.Г. Белинский и, писатель И.С. Тургенев.

Формирование идеологии западничества осуществлялось в жарких дискуссиях со славянофилами. И те, и другие, без сомнения, были истинными патриотами своей Родины. Их расхождения во взглядах проявлялись, прежде всего в различном понимании и видении будущего исторического пути развития России.

Западники были сторонниками тесного сотрудничества с европейскими народами и странами. Именно западная цивилизация для них тот ориентир, на который должна равняться страна в своём продвижении вперёд.

Достижения западноевропейских народов в области науки и техники, экономики, в области просвещения, здравоохранения и философии должны активно внедряться в российскую жизнь и быт, усваиваться и становиться неотъемлемой составной частью материальной и духовной культуры России.

Поэтому будущее страны для них – это нахождение её в общеевропейской семье, в едином и общем культурно – историческом пространстве Европы.

Славянофилы, наоборот, допуская контакты и связи с Европой, основной упор в историческом развитии делали на особый самобытный российский путь.

Представители славянофильства (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.), оценивая критически российскую действительность, в то же время выступали против механического и безоговорочного переноса в страну европейских норм социально – экономической и политической жизни.

Они полагали, что образ жизни, способы мышления и традиции европейских народов чужды российской жизни и быту и противоречат историческому и культурно – нравственному духу русского человека.

В связи с этим многие из них резко критиковали реформы Петра I и считали их опрометчивыми, призванными увести страну с истинного и сугубо российского, традиционного пути развития.

Однако критика европеизации отечественной жизни у них часто содержала элементы идеализации древнерусской старины и патриархальных отношений.

Более того, они представали при этом как сторонники самодержавия и православной религиозности.

Они выделяли три основополагающих принципа, на которых должно базироваться развитие страны. Это: соборность, общинность и православие.

Именно эти три «кита», присущие только российской действительности и отвечающие исконному духу народа, могут обусловить жизнеспособность страны и обеспечить её благополучное будущее.

Соборность означала для них духовную общность людей, объединённых православной верой и любовью к Богу.

Крестьянская община – это особый нравственный и человеческий мир, для которой присущ неповторимый социально – экономический повседневной уклад, в полной мере сочетающий и личные и коллективистские интересы. Именно подобный общинный образ жизни деревенской и патриархальной России был исторически и традиционно свойственен русскому человеку.

Что же касается отношения их к монархии, то она признавалась как соответствующая данному укладу форма общественно – политического и государственного устройства, призванная охранять сложившиеся устои и порядок в обществе.

Славянофилы осуждали существующее в стране крепостное право. Но в то же время они считали, что радикальное раскрепощение может привести к негативным последствиям, и, прежде всего, к краху крестьянской общины.

А этого они допустить не могли!

В 50-60 гг. XIX столетия широкую известность в России получают имена А.И. Герцена, Н.И. Огарёва, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Всех их объединяло непринятие крепостного права в России и отрицательное отношение к самодержавной власти в стране. По своим философским взглядам они придерживались материалистических позиций. Что же касается их общественно – политических воззрений, то в этой области они были сторонниками революционной демократии.

Н.И. Герцен (1812 – 1870) один из выдающихся мыслителей России XIX столетия, который сумел подняться на уровень крупнейших европейских философов своего времени. Он высоко ценил ум и талант Гегеля, отмечая его выдающиеся заслуги перед наукой.

Подвергая основательному анализу гегелевскую философию, Герцен в первую очередь не приемлет его идеализма, раскрывает несоответствие между его диалектическим методом и идеалистической системой.

В отличие от немецкого философа он одним из первых в Европе стремится с позиции материализма осмыслить диалектику и в этом плане он достигает многого. Он применяет диалектический метод к объяснению объективной реальности и распространяет его на человеческое мышление.

Материя, как и природа, выступают у него объективной данностью, которая находится в постоянном и вечном движении. Этим самым он отвергает метафизическую концепцию восприятия мира.

Законы диалектики характеризуются им как законы развития материального мира и лишь затем уже как законы человеческой логики и мышления.

Иными словами, ставя диалектику во главу угла своего мировоззрения, он называет её в силу этого «алгеброй революции».

Диалектика для него основной метод научного познания и способ мыслительской деятельности. Что же касается понимания самого процесса познания, то ведущую роль в нём он отводит опытной части. В силу объективных причин А.Н.Герцен не смог оценить действительную роль практики в познании и увидеть в ней материально – чувственную и общественно – историческую деятельность людей.

Важное место в своём учении он отводит проблеме человека.

Человек выступает неотъемлемой составной частью природы. Он есть вершина её творения. Но человек не только продукт природы, а он, как личность представляется наивысшим продуктом общественно – исторического развития.

А.Н.Герцен вплотную подходит к пониманию личности как социально – исторического существа, участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни.

В формировании личности Герцен решающую роль отводит социальной среде. Вместе с тем и сама личность, считает он, может активно воздействовать и влиять на общественные процессы.

Во взглядах на общество решающая роль в историческом развитии отводится у него народу. Сама же история – это объективный процесс.

Он сопереживает судьбе русского народа, много размышляет о его будущем. Его сокровенное желание – отмена крепостного права и установление в России свободы слова и гласности.

Будучи в эмиграции он стал невольным свидетелем революции 1848г. во Франции.

Её поражение произвело на него потрясающе – отрезвляющее впечатление и вызвало чувство глубокого разочарования в западноевропейских демократических, правовых и политических ценностях.

Крах надежд и мечтаний послужил толчком к пересмотру многих былых взглядов и представлений, вынудил переосмыслить прежние позиции на исторические судьбы и пути развития России. Именно в крестьянской общине Герцен на закате своей общественно – политической и творческой деятельности увидел тот притягательный маяк, к которому должна стремиться Россия.

Другим выдающимся представителем революционной демократии того времени был Н.Г.Чернышевский (1828 – 1889). Его восприятие мира во многом совпадало с взглядами Герцена.

В 1860г. он публикует работу «Антропологический принцип в философии», в которой подвергает критике идеалистическую философию Гегеля, опираясь при этом на антропологический материализм Л.Фейербаха.

Он, в этом произведении, как и Герцен, ставит перед собой задачу создать такую целостную философскую концепцию, которая бы основывалась на принципах материализма и диалектической методологии. Как мыслитель Чернышевский без сомнения испытал влияние Л.Фейербаха, что выразилось даже в названии этой работы. Но это влияние не носило слепого и соподчинённого характера. На самом деле наш соотечественник устраняет и преодолевает многие недостатки фейербаховского антропологического и созерцательно – метафизического учения и в своей оценки места и роли человека идёт значительно дальше своего идейного предшественника.

Да, материализм Чернышевского тоже носит антропологический характер, так как всё своё мировосприятие он преломляет через призму человеческого бытия, который выступает центральным элементом в построении всей его философской системы.

Но, Чернышевский не замыкается в своих рассуждениях о человеке только лишь на анализе его биологической сущности, как это делает Л.Фейербах.

Человек предстаёт у него не только как продукт и «дитя» природы. Ему в то же время свойственна и плодотворная духовная жизнь, обусловленная богатым разнообразием общественных отношений.

Поэтому, в отличие от Л.Фейербаха, у Чернышевского естественно – биологическая атрибутика человека не затушёвывает его социально – классовую принадлежность, его привязанность к определённой среде и системе общественных отношений.

Н.Г.Чернышевский стремится опираясь на диалектику, обосновать материалистическое учение о человеке и представить его как активно действующее природно – общественное существо.

Более того, он дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально – политическим, этическим и эстетическим анализом, что то - же выгодно отличает его антропологическую концепцию от фейербаховского учения.

Анализу эстетических отношений, как и роли искусства в жизни общества он посвящает свою докторскую диссертацию под названием: «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1853).

Он видел в искусстве особую духовную силу, которая способна исключительно эффективно влиять на человека, формировать и воспитывать в нём здоровые нравственные чувства и гражданские качества.

Главное предназначение искусства – в служении высшим гуманистическим и нравственным идеалам, в гармонизации человеческих начал. Следовательно, революционный демократ рассматривает этот вид творческой и духовной деятельности людей неотрывно от жизни, общества, человеческих потребностей и интересов.

В связи с чем, истоки эстетического и прекрасного находятся у него в самой объективной действительности, в жизни.

Прекрасное – это сама жизнь, которую реально и правдиво должно отражать настоящее искусство. Такой подход и оценка роли искусства полностью опровергал несостоятельность теории «чистого искусства» или же «искусства для искусства» (Фет, Майков, Полонский, Тютчев и др.), имеющей хождение в 60-х годах XIX столетия в России.

Н.Г.Чернышевский – современник отмены крепостного права в стране в 1861г., которое было ему ненавистно и, против которого он активно выступал.

Однако он ожидал не такого освобождения крестьян. Процесс раскрепощения не принёс подлинного освобождения крестьян из под неволи и зависимости от своих хозяев, поскольку не был решён его основной вопрос. Дело в том, что раскрепощение не сопровождалось переделом земельной собственности и её передачи хотя бы части, в руки крестьян.

Поэтому он связывал окончательное освобождение бесправного крестьянства только с революционными преобразованиями, горячим сторонником, которых он был!

На будущее страны он смотрит с оптимизмом, хотя движение России по пути прогресса и процветания представляется для него не простым, а тернистым, сложным и противоречивым.

В XIX веке в стране формируется школа русского космизма (Космос – с греч. порядок, красота устроения мира, Вселенной), которая предстаёт уникальным явлением не только в отечественной, но и во всей мировой философии.

Он возник в России как альтернатива физикалистскому мышлению, одной из концепций неопозитивистской философии, требующей перевода предложений конкретных наук на язык физики – «физикалит».

Сам по себе русский космизм разделился на три основных течения: естественно – научное (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.А.Умов), религиозное (Н.А.Фёдоров, В.С.Соловьёв, Н.В.Бердяев) и художественно – поэтическое (В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово – Кобылин, В.Н.Левшин).

Однако при всех особенностях этих разновидностей космизма в нём можно выделить ряд общих идей и моментов.

Прежде всего – это восприятие природы как целостного и живого организма. Понимание жизни на Земле как результата космической эволюции.

Это – вера в единство человека и Космоса, возможность выхода человека за пределы Земли. Освоение космического пространства и возможность превращения самого Космоса в среду человеческого обитания, что может положительно сказаться на преодолении многих человеческих заболеваний, а в конечном итоге способствовать достижению состояния бессмертия.

В русском космизме получил преобладающее развитие взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как существо космическое. Его существование и развитие неотделимо от Космоса и все процессы, происходящие в нём, отражаются в человеке.

Человек рассматривается как микрокосм, подчиняющийся общественному порядку.

Именно человек и только он способен стать организующим началом Космоса, его освоения и очеловечения.

Но это возможно только тогда, когда деятельность людей будет соответствовать природным и космическим закономерностям, а не противоречить им.

Выдвигая положение об освоении человеком Космоса, наши великие соотечественники создают теорию не просто антропокосмизма, а учение антропоэкокосмизма. То - есть речь идёт о промышленном и технологическом освоении космоса, создании постоянно действующих и обжитых космических станций, своеобразных трудовых поселений, использующих свою деятельность в интересах всего человечества.

Родоначальник русского космизма как особого философского учения был Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903). Базовый тезис его мировоззрения – истоки человеческого бытия в Космосе. Следовательно, связь человека и Космоса носит неразрывный и неотделимый характер.

Он выдвигает идею регуляции природы посредством науки и технических средств. Высшей целью этой регуляции по Фёдорову представляется «воскрешение» предков. Достичь его можно благодаря освоению, а главное, овладению космическим пространством и управления им.

«Воскрешение» или же достижение бессмертия мыслится Н.Ф.Фёдоровым как общее дело всего человечества, которое должно всякой неприязни и вражде по жизни противопоставить людское братство и родство.

Конечно, в этой идеи «возрождения» и бессмертия, бесконечного продолжения жизни во Вселенной присутствуют элементы утопизма и мистики.

Выход человека в Космос предсказывался так же и К.Э.Циолковским. Великий учёный допускает возможность превращения Космоса в среду естественного человеческого обитания и проживания.

Он впервые осуществляет расчёты и проектировку космического корабля, стремится определить количество необходимого горючего материала, которое позволило бы осуществить этот полёт в космическое пространство.

Другой представитель русского космизма В.И.Вернадский разделяет взгляд К.Э.Циолковского о возможности выхода человека в космическое пространство. Одновременно, он выдвигает свою теорию «ноосферы» (noosе – разум), то – есть существование среды разумного человеческого обитания.

Создание этой среды связано с постепенным увеличением влияния человека на окружающую его природу и жизненное пространство.

Это воздействие проявляется в использовании естественно – природных ресурсов в целях удовлетворения людьми своих разнообразных и постоянно возрастающих потребностей.

Но, при этом, подчёркивает В.И.Вернадский, в этом процессе проявления творческой и деятельной активности человека обязательно должна присутствовать разумная мера и разумные пределы освоения.

Ибо в противном случае, это бесконтрольное и безмерное воздействие человека может обернуться печальными последствиями и для него самого, и для природы.

В целом же русский космизм придерживался такого гуманистического идеала, который заключал в себе потенциальную возможность выхода человечества на такой уровень развития, когда оно – объединившись в обще планетарном масштабе, смогло бы управлять и регулировать природой и её силами как целостным организмом.

Выдающимся представителем отечественной философии XIX века был Владимир Соловьёв (1853 – 1900). Его творчество необычайно богато, многогранно и без преувеличения энциклопедично.

В.Соловьёв предстал основоположником учения о «всеединстве» и цельном знании. Он создаёт впервые в отечественной истории системную христианскую православную философию.

В своих творческих исканиях мыслитель опирался на достижении древнегреческого философского наследия. Использовал духовный опыт Востока. Великолепно знал западноевропейскую философию и в особенности немецкий классический идеализм, в частности Шеллинга, влияние которого не обошло его творчество стороной.

А своего соотечественника Н.А.Фёдорова сам Соловьёв называл своим учителем и духовным отцом.

Философская деятельность В.Соловьёва подчинена прежде всего стремлению познать и осмыслить самосовершенствование мира и человека в нём, преодолению человеческого эгоизма и себялюбия, утверждению любви и уважения к ближнему и достижению абсолютных нравственных ценностей.

Его учение, не лишённое мистического начала, вобрало в себя идею Божественной мудрости, проповедь бога – человечества, концепцию «положительного всеединства», которое занимает в его философской системе центральное место. Сам В.Соловьёв называл своё философское учение – «философией всеединства».

Во всеединстве он усматривает гармоничную согласованность всех частей Вселенного мироздания.

Действительность и жизнь выступают у него как единая система и универсальный организм, в котором соединены и Бог, и человечество, само человечество и Космос, а также истинные ценности, добро и красота.

Одновременно всеединство знаменует собой воплощение религии, науки и философского знания. Или же, иными словами – единение и веры и знания.

Такого рода восприятие мира ставило задачу онтологически преодолеть дуализм материи и духовных явлений и воссоздать гносеологически цельное и единое знание о нём.

В учении о бытии В.Соловьёв исходил из того, что абсолютное всеединство – это полное и окончательное соединение с Богом. Наш мир – есть всеединство в состоянии становления, развития и устремления к Богу.

Поэтому задачей философии он считал осознание смысловой заданности всеединства, то – есть предназначенности и закономерности саморазвития нашего мира.

Идея всеединства является философским основанием и для духовного саморазвития человека, для нравственного поведения личности. По убеждению В.Соловьёва человек органически связан и с природными и, с божественными мирами.

Из природного - он вышел сам как таковой и в этом заключена его земная сущность. А вот ко второму, божественному миру, он стремится всем своим духовным существом, желает слиться с ним и реализовать в нём себя.

Смысл человеческой истории в его понимании заключается в постоянном одухотворении, нравственном самосовершенствовании через реализацию и усвоение христианских принципов и ценностей.

Учение В.Соловьёва оказало серьёзное влияние на русскую религиозную философию и во многом сохраняет свою актуальность и в наше время. Принцип всеединства, объединяющий максимально развитие человеческого начала со всеобщим, осмысление реальности в единстве бытия и сознания – приобретают особый смысл сегодня в современную эпоху.

XX и XXI вв. – это время торжества научного знания и технических революций, породивших уникальные открытия и достижения во многих естественно – научных и общественных областях.

Но одновременно – эти беспримерные достижения и успехи породили многочисленные глобальные проблемы, способные при отсутствии должного внимания к ним, подорвать жизнеутверждающие устои существования всего человечества.

Идеология всеединства как раз – таки и заключает в себе тот идейно – теоретический потенциал, который может во многом снять и гармонизировать эти противоречивые отношения и направить развитие общества в благоприятном для человечества направлении.

Существенный вклад в развитие отечественной науки и философии XIX - XX вв. внесли выдающиеся учёные И.М.Сеченов, И.П.Павлов, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев и др.

И.М.Сеченов (1829 – 1905 гг.), явился основателем физиологической школы и естественно – научного направления психологии в России.

Он разработал и экспериментально подтвердил учение о мозговых механизмах сознания и воли.

Ему принадлежит новаторская психофизиологическая концепция, в соответствии с которой учёный с позиции научного материализма объяснил процесс познания, структуру и механизм логического мышления, способы и суть образования понятий, память, волевые акты, речевую деятельность человека.

И.М.Сеченов выдвинул положение о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни по своей структуре и динамике являются рефлексами. Он подверг критике ряд физиологов и медиков за их стремление обособить психологические явления от организма и внешнего мира. В то же время, в противовес вульгарным материалистам – врачам И.М.Сеченов указал на своеобразие нервно – психологических регуляций по сравнению с чисто физиологическими и был категорически против их отождествления.

Исходя из рефлекторной концепции природы психики он сформулировал основные принципы теории самосознания, в которой особую роль отводит чувственному началу, ощущениям. В соответствии с чем обосновывается органическая связь объективного и субъективного, внешнего и внутреннего факторов в реализации и проявлении процесса самосознания.

Учение И.М.Сеченова было высоко оценено и воспринято И.П.Павловым, В.М.Бехтеревым, А.А.Ухтомским и др. отечественными учёными, в том числе и философами. Оно стало той благотворной почвой, на которой впоследствии развились научно – физиологические и медицинские концепции, изучающие жизнедеятельность человеческого организма и его психические функции.

Одним из последователей учения И.М.Сеченова явился выдающийся отечественный учёный – физиолог, лауреат Нобилевской премии И.П.Павлов (1849 – 1936).

Основные положения его учения сводились к тому, что вся телесная и духовная жизнь человека сводится к условным рефлексам, благодаря которым организм адаптируется к изменчивым условиям существования, приобретая новые формы поведения, отличные от прирождённых, безусловных рефлексов.

Но самое главное, И.П.Павлов стремится создать психологию, которая бы полностью основывалась на законах физиологии нервной системы.

При этом для обоснования своих научных выводов он широко практиковал экспериментально – опытную систему.

Учёный исследовал функцию и поведение целостного организма в единстве внешнего и внутреннего проявлений, во взаимоотношениях с окружающей средой. Органом, реализующим эти взаимоотношения, служат центры больших полушарий головного мозга – высшего интегратора всех процессов жизнедеятельности, включая психические. Этим самым отвергался дуализм духовного и телесно – физического.

Отмечая принципиальное различие между высшей нервной деятельностью человека и животных, И.П.Павлов выдвинул учение о двух сигнальных системах, из которых – вторая, реализуемая посредством слова и речи, присуща только человеку.

Эта теория имеет огромное значение не только для научной физиологии, психологии и медицины, но она заключает в себе и большой философский смысл.

О духовности, культуре и будущем России // Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С. 2-12

Духовность как стержень человеческой жизни

Понятие духовности, духовного очень емкое. «Душа - всему мера», - говорили наши предки. Душа нашего многонационального народа - это прежде всего проявление истинного благородства. Это величайшее трудолюбие, высокий гуманизм, идущее от всего сердца дружелюбие. Духовность народа является той невидимой, но очень мощной силой, которая сплачивает людей. На этой силе, как на прочном фундаменте, зиждется гражданский мир, межнациональное согласие.

Тяга к культуре, знаниям, стремление к общению и дружбе с другими народами, приверженность добрым традициям и обычаям - это те черты, которые облагораживают людей, возвышают их достоинство. Этим, несомненно, не ограничивается понятие духовности. В применении к конкретной личности духовность становится своеобразным мерилом, отличающим человека как достойного представителя своего народа, носителя его дум и чаяний.

Духовность - это стержень жизни народа, который удерживает его от поглощения, от морального падения и самоуничтожения. Духовность - это всепобеждающий дух, указывающий в критические периоды жизни путь к спасению.

Мы хорошо знаем мир материального производства, а вот о мире производства и обращения духовных ценностей, идей имеем очень скромное представление. Но именно этот мир сегодня становится определяющим наше настоящее и будущее.

О русском национальном характере и духовной культуре.

Традиции и современность

В душе наших предков, прежде всего в крестьянском мире, жило чувство справедливости, причем не просто материального выражения благодарности, а справедливости высшей: жить по душе, не гнаться за богатством, за наживой, не преследовать корыстные интересы, вознаграждать по истинным заслугам, ибо главный смысл нашего пребывания на земле - прожить жизнь по-доброму достойно, по правде.

Самое большое место в народном сознании занимали представления о душе, стыде, грехе, совести, доброте, правде. Отсутствие стыда, совести в глазах наших предков рассматривалось как нравственное уродство. «Совесть без зубов, а загрызет», «Береги платье снову а честь смолоду», «Учись доброму, худое на ум не пойдет», «Не в силе Бог, а в правде» - гласит народная мудрость. Отсюда понятными становятся духовно-нравственные истоки творчества Пушкина, Гоголя, Толстого и Достоевского, духовный смысл философско-религиозной литературы.

Русский народ с первых дней своей истории вынужден был в жестоких боях с врагами отстаивать собственную независимость, показывая при этом образцы воинской доблести, беззаветной преданности и любви к Родине. Даже враждебные славянам иноземцы, такие, как готский историк Иордан или византийцы Маврикий и Лев Диакон, признавали, что «народ сей отважен до безумия, храбр и силен».

Наполеон в горящей Москве, поражаясь самоотверженности русских, восклицал: «Что за люди! Какая решимость! Какая свирепая решимость! Какой народ!»

Замечательной чертой русского народа является трудолюбие. Старательность, высокая профессиональная ответственность, мастерство среди русских были и остаются мерой достоинства человека.

Испокон веков русский народ славился своим хлебосольством и гостеприимством. В любом доме и семье россияне радушно принимали и принимают знакомых и незнакомых людей, дают ночлег, угощают всем, чем только могут. Эти черты русских были и остаются практически неизменными.

Формирование дружеских связей у русских основывается в первую очередь на общности жизненного опыта, интересов. В этом процессе главным критерием они считают индивидуальные качества товарищей по совместной деятельности, а не национальность последних.

Тяготение к постижению вопроса смысла жизни заставляет русского человека философски осмысливать мир, пропуская его не столько через ум, сколько через нравственное сердце. Ф.М. Достоевский от имени Ивана Карамазова говорит, что русские мальчики, не успев как следует познакомиться, приткнулись в углу трактира и тотчас же начали рассуждать «о мировых вопросах не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? А которые в Бога не веруют, ну те о социализме и анархизме заговорят, о переделке всего человечества по новому штату..». Не случайно в русской литературе философское искание смысла жизни занимает существенное место. Вообще, надо сказать, литература оказалась универсальной формой общественного самосознания. Люди строили свою жизнь, ориентируясь на высокие духовные образцы, создаваемые мастерством великих художников слова. Известный в XIX веке журналист и издатель Алексей Суворин в своем «Дневнике» писал об И.С. Тургеневе: «Он создавал образы мужчин и женщин, которые оставались образцами. Он делал моду… Он придумывал покрой, он придумывал душу, и по этим образцам многие россияне одевались».

Нравы русского народа характеризует также любовь к красоте, религиозно-художественное восприятие мира. Достаточно вспомнить изумительные произведения иконописи, красоту богослужений, прелесть русской литературы и поэзии, великолепную живопись, музыку, питаемые чувством высшего добра и красоты нашего одаренного многосторонними талантами народа.

Нельзя забывать и еще одно ценное нравственное качество русского человека - сопереживание и чуткое восприятие чужих душевных состояний. Это качество является основным источником признания обаятельности русских. Вспоминаются слова великого Гоголя: «К чести нашей народной гордости надобно заметить, что в русском сердце всегда обитает прекрасное чувство взять сторону угнетенного».

Особенности русского национального характера подмечали многие как отечественные, так и зарубежные писатели и ученые, считая, что они выражаются не в принадлежности к русской нации, а в «особом состоянии души». Как заметил Михаил Пришвин: «Быть русским, любить Россию - это духовное состояние».

Наш народ терпеливый и выносливый, готовый к самопожертвованию, способный жить в тяжелых условиях. В годы Великой Отечественной войны гитлеровские интеллектуалы не сумели «просчитать» фактор духовной силы русской нации. Никак не объяснить с точки зрения формальной логики, почему наши люди не дрогнули под стенами Москвы, выдержали кошмар ленинградской блокады, сталинградскую и орловско-курскую мясорубку. Характер народа проявился в величайшем патриотическом порыве. Об этом феномене русской души удивительно точно сказал Лев Толстой, лучший баталист в литературе: «Из-за креста, из-за названия, из-за угрозы не могут принять люди эти ужасные условия: должна быть другая, высокая побудительная причина. И эта причина есть чувство, редко проявляющееся, стыдливое в русском, но лежащее в глубине души каждого - любовь к родине».

В то же время я стараюсь оставаться объективным в своей оценке титульной нации. К сожалению, в русском национальном характере часто проявляются и безволие, и распущенность, и безответственность, и лень, - все это свидетельства слабости дисциплинирующего духа культуры. И наше негодование по поводу плохого сервиса, неустроенных дорог, загаженных подъездов и неубранных улиц - простое свидетельство низкого уровня бытовой культуры. Так что, как гласит народная мудрость: «На зеркало неча пенять...»

Нынешнее состояние русской нации. Куда идем?

С огромным сожалением и болью отмечаю нынешнее состояние русской нации. Численность ее из года в год сокращается, смертность превышает рождаемость. Тяжесть положения страны усугубляется еще и тем, что одновременно Россию покидают сотни тысяч дипломированных специалистов, а к нам сотнями тысяч перебираются те, кто в большинстве своем способен выполнять работу, не требующую высокой профессиональной квалификации.

Ослаблено физическое здоровье нации, потребление алкогольных напитков запредельно. Резко увеличилось число курильщиков, особенно среди молодежного и женского контингента. И все это на фоне разгула преступности и наркомании. Если взять физическое состояние призывников, то оно ужасающее. Среди них полно дистрофиков, наркоманов, психически нездоровых людей.

Ухудшилось психическое здоровье взрослого и детского населения. Многие исследователи констатируют, что нервно-психическими расстройствами страдают до 80% учащихся образовательных учреждений. Академик РАМН В.А. Таболин заявляет, что если не будут предприняты срочные эффективные меры, то в XXI веке интеллектуальный уровень нации может резко снизиться. Негативные тенденции, связанные с состоянием здоровья молодежи, дают основания ученым для весьма мрачных прогнозов: из сегодняшних 16-летних подростков могут не дожить до пенсионного возраста 48% юношей и 12,5% девушек.

Специалисты Всемирной организации здравоохранения и ЮНЕСКО, исследовавшие жизнеспособность различных наций и государств и оценивавшие ее по 5-балльной шкале, оценили жизнеспособность россиян в 1,4 балла. Считается, что это критический уровень, ниже которого наступает необратимая деградация нации. Данную ситуацию следует рассматривать как фактор, угрожающий национальной безопасности России и требующий принятия экстренных мер.

В Декларации Международного форума русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия», проходившего в Санкт-Петербурге 18-21 мая 2000 года, констатируется: «Состояние дел в России с генофондом титульной нации критическое».

Факты потрясают. Они ввергают в уныние, и порой кажется, что уже ничего не спасет Россию от вымирания, что этнос обречен. Об этом, кстати, много пишут и говорят - кто с тревогой и болью, а кто и со злорадством.

Наблюдается и откровенная культурная деградация, утрата истинных целей и ценностей, нравственных жизненных ориентиров. Сегодня 40% взрослых людей в России не читают книг. Самое страшное, что в результате этого происходит девальвация самой человеческой жизни.

Гармоничная жизнь или депопуляция?

Что же, русский народ идет к гибели? Нацию оставили жизненные силы? Согласно исследованию специалистов, эпидемия смертности в России связана не только с резким снижением уровня жизни, но и с катастрофическими изменениями духовного состояния ее населения. Вместе с потерей уверенности в завтрашнем дне, подрывом идеалов коллективизма, товарищества и взаимопомощи, вместе с вторжением в нашу страну принципов «каждый за себя», «только в деньгах смысл жизни», «наживайся!» среди нашего населения произошло сильнейшее снижение жизненного тонуса. Интерес к духовным ценностям, к духовному росту заменяется культом воровства, откровенной пошлятиной. Рвутся связи, скрепляющие общество: семейные, соседские, соединяющие население в народ, обеспечивающие единое духовное пространство. Человек все более чувствует себя одиноким.

Физическая жизнеспособность населения зависит не только от условий быта, но и от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества. Именно эти факторы оказывают губительное влияние на демографическую ситуацию в России, по своей силе даже превосходящую действие материальных факторов, связанных со снижением жизненного уровня. Людьми овладевает чувство подавленности, переходящее в острое ощущение безысходности, теряется интерес к жизни и ее смысл.

Россия становится европейским лидером по числу самоубийств. Потеря смысла - вот что лежит в основе глубинного нежелания сопротивляться смерти и давать жизнь последующим поколениям. Сегодня по продолжительности жизни Россия находится на 107-м месте в мире. Прогноз экспертов ООН определяет «вилку» численности населения России на 2050 год от 96,1 миллиона до 113,1 миллиона человек. А ведь для обустройства России, как сказал в свое время Петр Столыпин, требуется 500 миллионов граждан.

Депопуляция чревата серьезнейшими геополитическими последствиями. Это связано прежде всего с обширностью территории нашей страны. Плотность населения в России самая низкая среди крупнейших государств (8,5 чел./кв. км): в 3 раза ниже, чем в США, в 15 раз ниже Китая, в 17 раз ниже Западной Европы, в 38 раз ниже Индии. Между тем исторически известно, что степень притязания соседних государств возрастает по мере обезлюдения территорий богатой и обширной страны. Расчеты показывают, что через 80 лет население России сократится вдвое. В этих условиях у нас не хватит населения не только для охраны периметра ее границ, но и для обслуживания ее инфраструктуры. Особенно важно: одновременно происходит старение населения до такого уровня, что его работоспособная часть окажется не в состоянии содержать своих пенсионеров.

Будущее молодежи - будущее страны

Сейчас 23% населения страны - люди в возрасте от 15 до 29 лет. Это те самые, про которых говорят: наше будущее. Какое оно и чего от него ждать? Единственное, в чем сходятся социологи относительно современной молодежи, это то, что между ее отдельными слоями очень мало общего, что молодежь крайне разобщена и испытывает огромные трудности с адаптацией во «взрослую жизнь».

У нынешних молодых людей гораздо выше уровень притязаний и стандарты потребления. Более 60% молодых людей уверены, что честным трудом высокого уровня жизни не добьешься. При этом они надеются только на собственные силы, не ожидая помощи со стороны. Они активнее поколения их родителей: уходят с государственных предприятий в частные, любыми путями пытаются получить высшее образование. С другой стороны, молодые люди, которые уверены, что им не на кого надеяться, «живут по законам джунглей».

Вместе с тем две трети молодежи не включают духовность в число качеств, которые нужны молодому человеку в условиях рынка. Отсюда и причины стремительного роста молодежной преступности, алкоголизма, наркомании и снижения их возрастного порога.

Я никогда не отождествлял духовность только с религиозностью. Думаю, что тот, кто сегодня в дни церковных праздников демонстрирует себя со свечкой в руке, должен бы прежде укрепиться в вере, а не выпячивать ее. Любовь к Богу, наверное, уместнее проявить в своих деяниях, в образе жизни, также и любовь к Отечеству - в бескорыстной помощи ближнему, в терпении и созидательном труде. Разжигать пожар все новых и новых материальных желаний без духовного их обеспечения вредно, социально опасно. Жажда накопительства, жажда денег, вещей губительна для человека. Искушение изобилием - тяжелое испытание, которое, может быть, труднее пережить, чем нищету.

Процитирую «Хождение по мукам» А.Н. Толстого: «Странная и особенная история русского народа, русского государства. Огромные и неоформленные идеи бродят в нем из столетия в столетие, идеи мирового величия и правдивой жизни. Осуществляются небывалые и дерзкие начинания, которые смущают европейский мир, и Европа со страхом и негодованием вглядывается в это восточное чудище, и слабое, и могучее, нищее, и неизмеримо богатое, рождающее из темных недр своих целые зарева всечеловеческих идей и замыслов...

И, наконец, Россия, именно Россия, избирает новый, никем никогда не пробованный путь, и с первых же шагов слышна ее поступь по миру..»

Прошло время официальной коммунистической идеологии, оказывавшей тотальное воздействие на сознание общества, религия не имеет абсолютного влияния на широкие массы, а государство устраняется от воспитания собственных граждан. Остаются надежды на семейные традиции. Но сколько у нас семей неблагополучных и далеких от того, чтобы дать ребенку достойное воспитание! Между прочим, каждый третий ребенок в России за последние 15 лет появился на свет как «внебрачный».

История постсоветского общества показывает, что русские в большинстве своем не могут жить без служения большой идее, без сознания своей вселенской миссии. Нет впереди Знака, Знамени. Цели, к которым стремился бы российский человек. Возникает колоссальный внутренний конфликт между новыми жизненными ценностями, материальным успехом и коренными основами русской души.

Где искать выход из кризиса

Появится ли у нас достаточное количество людей, понимающих, что с нами происходит, и способных выработать стратегию развития? Необходимо реальное единство страны. Распад России - это вселенская катастрофа, и никакой Запад не сумеет противостоять ей, если начнется общероссийская дезинтеграция. Нынешняя мировая нестабильность с разгулом международного терроризма, нарушением баланса сил, ростом политических амбиций Запада, а особенно США - все это следствие устранения с мировой исторической арены Советской державы.

Смиримся ли мы с тем, что через исторически видимый период времени Россия превратится из великого государства в «территорию обитания», а наш народ станет народом экзотическим. В какой же стране будут жить наши потомки, кем они будут считать себя по национальности, смогут ли унаследовать великую культуру своих предков?

Я не отношусь к людям, которые ставят точку на России. Россия всегда была страной высокой духовности. Духовность помогала сохранению российского народа и страны в самые суровые и смутные времена. Должна она помочь нам выжить и сегодня.

Тенденции, предопределяющие будущее России, обозначены. Выход - в единстве страны, в духовном и физическом здоровье нации.

Формирование здорового

образа жизни - забота общества

Почему в последние десять лет у нас расцвели все пороки современной цивилизации? Почему на десяток лет сократилась средняя продолжительность жизни? Почему женщины не рожают, а мужчины загульно пьют? Почему мальчики и девочки бросаются с балконов? Почему жизнь для многих теряет ценность? Сама жизнь теряет ценность, а не какой-то там «здоровый ее образ»!

Я всякий раз обдумываю эту трагическую ситуацию. Присматриваюсь к ней во время поездок в регионы России. Об одном могу сказать твердо: очень многие люди понимают, в какой ловушке они оказались, их по-настоящему тревожит состояние общества, детей, молодежи. И убежден - усилия по оздоровлению общества воспримут с оптимизмом.

Попытаюсь раскрыть содержание здорового образа жизни - как я его понимаю. Вот говорят: «В здоровом теле - здоровый дух». Очевидно, это было верно для Спарты, Древнего Рима и Древней Греции, когда дух был всего лишь приложением к физическому совершенству. Это было качество раннего человечества. Но сегодня разве мы можем согласиться с таким утверждением? Разве не дух определяет поступки человека, разве не он укрепляет его в жизни и побуждает сопротивляться и преодолевать жизненные невзгоды? Мне кажется, говоря о здоровом образе жизни, мы должны на первое место ставить духовное состояние человека, общества в целом. Именно на духовной ниве мы понесли самые тяжелые и существенные утраты.

Здоровый образ жизни в широком пoнимaнии - это воплощение жизненной философии, целевых установок на активную и полезную жизнь. Через духовность, здоровый образ жизни, гармонию с природой лежит ближайший путь к счастливому будущему России. Здоровое тело имеет ценность, если оно способствует проявлению духовного смысла человеческой жизни.

Сегодня как никогда необходимы серьезные инвестиции в образование, охрану здоровья, культуру экологию, развитие физической культуры и спорта. В этом мне видятся главные приоритеты нашей социальной политики. В этом - основные средства преодоления агрессии, одичания, криминализации, бездуховности общества.

Хочу подчеркнуть, что социальная стратегия государства не должна сводиться к статистической погоне за «человеческим ресурсом», а быть истинной заботой о каждом человеке как о неповторимой личности. А ее не может быть, если человек не относится самостоятельно к той или иной проблеме бытия. И здесь мы логически возвращаемся в сферу духовного. Увлечь граждан России идеей здорового образа жизни невозможно без обращения к духовной сути человека.

Здоровый образ жизни не возникает вдруг, а зарождается в глубинах внутренней культуры духа, вырабатывается духовным усилием человека, ориентированного на лучшие идеалы человечества. Здесь уместно вспомнить великого Пушкина, который писал в «Капитанской дочке»: «..лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений».

Только сознательный поиск совершенного идеала делает человека духовной, нравственной личностью. Без идеала люди мельчают. Истинные же духовные ценности вызревают, формируются в конкретном обществе. И только войдя в душу и сознание людей, становятся общим достоянием и направляют движение общества. Не имея идеалов совершенствования, нельзя стать совершенным. Насколько совершенен идеал, настолько совершенными становимся и мы сами.

Какими идеалами живут сейчас наши соотечественники? В чем видят они смысл жизни? Конечно, нельзя осуждать людей за потребность хорошо и богато жить, за желание получать от жизни максимум материальных благ.

Нравственный раскол общества.

Позиция интеллигенции

Отечественной культуре сейчас приходится развиваться в нелегких условиях: слабое финансирование, негативное восприятие широкой общественностью зарубежной «массовой культуры», недостойное социальное и экономическое положение большинства представителей интеллигенции. Общество расколото и возникшая в нем трещина не перестает увеличиваться. Меня очень тревожит тот факт, что раскол этот затронул нравственность и культуру.

А как реагирует на все происходящее в духовной сфере наша интеллигенция, в прошлом граждански самоотверженная в своей массе, традиционно отличающаяся чувством личной вины и нравственной ответственности за несовершенство окружающего мира. Исторически интеллигенция определяет высоту нравственной планки, формирует нормы морали, идеалы, на которые ориентируется общество. Ведь нынешнее гуманитарное состояние России возникло не без сознательного участия интеллигенции с ее непримиримыми группами (по национальной, эстетической, политической принадлежности). Она позволила использовать себя как духовное пушечное мясо.

Сегодня преобладающее состояние интеллигенции - это апатия. Безусловно, политиков не может не заботить позиция интеллектуальной и культурной национальной элиты: «С кем вы, мастера культуры?» - вопрос отнюдь не риторический, ибо при таком подходе опасный раскол в этой среде только возрастает.

Среди отдельных слоев общества бытует представление, что власть или намеренно уничтожает отечественную культуру и способствует разложению нравственности в обществе, или неспособна к реализации эффективной культурной политики. Приходится констатировать, что государственных усилий по нормализации положения в культурной сфере пока недостает. Сокращаются тиражи изданий классической литературы, хотя издается громадное количество низкопробного чтива, расхищаются музейные, архивные, церковные богатства, закрываются клубы, дома культуры и кинотеатры.

Наша интеллигенция, мечтавшая о «правах человека», втянула сначала культурный слой и молодежь, а потом и основную массу граждан СССР в то, что называют «революция притязаний». То есть идейно обосновала и оправдала принятие нашими гражданами постулатов и стереотипов западного общества потребления.

Историк В.О. Ключевский на рубеже ХIХ-ХХ веков в своей записной книжке оставил уничижительную запись: «Русская интеллигенция - листья, оторвавшиеся от своего дерева: они могут пожалеть о своем дереве, но дерево не пожалеет о них...»

Выход из ситуации, в которой оказалась наша интеллигенция, видится мне в осознании ею ложности и опасности сложившегося положения. Неотложная задача, остро стоящая перед интеллигенцией России, прежде всего художественной интеллигенцией: собрать разрозненные части российского культурного ядра, вспомнить о своем исконном долге перед соотечественниками, живыми и мертвыми, и основательно задуматься об объединяющей национальной идее. Той самой национальной идее, которую мы ищем и никак не найдем. А она есть. Это прежде всего «интересы России». И понять это надо разумом гражданина и сердцем патриота.

Приведу здесь слова нашего замечательного классика М.Е. Салтыкова-Щедрина: «По моему мнению, и в торжественные годины, и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право назвать себя гражданином».

Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С.2-12